Uttara-Bhādrapadā

उत्तरभाद्रपदा 26. Nakṣatra · 3°20′ bis 16°40′ Mīna (siderisch) · Herrscher Śani

Uttara-Bhādrapadā ist die hintere Hälfte des Paares, dessen vordere Hälfte im vorhergehenden Abschnitt steht. Die vedischen Texte nennen es schlicht úttare, „die hinteren" — der Nakṣatra-Name selbst wird nicht wiederholt, er ist aus dem vorangehenden Satz zu ergänzen. Die Gottheit ist Ahi Budhnya, „die Schlange der Tiefe", ein Regen- und Wolkenwesen. Und hier steht der klarste Textdefekt der ganzen Reihe: das Sūrya-Siddhānta gibt für die Yogatārā dieses Abschnitts die Länge des einen und die Breite des anderen Sterns. Das ist nicht auflösbar, und es wird unten auch nicht aufgelöst, sondern gezeigt.

Himmelsabschnitt und Pādas

Uttara-Bhādrapadā reicht von 333°20′ bis 346°40′ siderischer Länge und liegt vollständig im Rāśi Mīna (Fische) — anders als sein vorderes Gegenstück, das über eine Zeichengrenze reicht. Alle vier Pādas tragen denselben Rāśi und damit auch dasselbe, was am Rāśi hängt.

Die Gradgrenzen und die Navāṃśa-Zuordnung sind reine Arithmetik und gegen die eigene Berechnungsbibliothek geprüft. Mīna ist ein zweikörperliches Zeichen; seine Navāṃśa-Reihe beginnt deshalb beim fünften von ihm aus, also bei Karka, und ist bei Uttara-Bhādrapadā schon bei Siṃha angelangt. Die Silben stammen aus der Lehrüberlieferung; ein klassischer Vers, der sie festlegt, liess sich hier nicht nachweisen. Auffällig ist, dass drei der vier Silben aspirierte Einzelkonsonanten sind (tha, jha, ña) — Laute, mit denen kaum ein Rufname beginnt; diese Reihe ist die klanglich sperrigste der ganzen Tabelle.

Dass alle vier Pādas in Mīna liegen, sagt der Vers, der die Pādas auf die Zeichen verteilt:

Die Devatā

Über den Abschnitt herrscht Ahi Budhnya, wörtlich „die Schlange des Grundes" oder „die Schlange der Tiefe". Die Zuordnung steht übereinstimmend in Taittirīya-Saṃhitā, Taittirīya-Brāhmaṇa und bei Varāhamihira (ahirbudhnyaḥ, Bṛhat Saṃhitā 97.5); ein Widerspruch zwischen den Zeugen besteht nicht.

Was mit dieser Schlange gemeint ist, sagt Bhaṭṭabhāskara Miśra in seinem Kommentar so deutlich, wie man es sich wünschen kann: ahir meghaḥ tātsthyād ucyate | budhne meghe bhavo budhniyaḥ — „‚Ahi’ heisst die Wolke, weil er darin wohnt; budhnya ist, wer in der Tiefe, in der Wolke ist." Und weiter: „Mit den beiden Wörtern ist ein Rudra als Herr der Wolken bezeichnet." Ahi Budhnya ist also kein Erdwesen, sondern ein Gewitterwesen: die Schlange im Wolkengrund, aus der der Regen kommt. Alles, was der Kommentar dieser Gottheit an Wirkung zuschreibt, hängt am Regen — und daran, dass die Welt vom Regen getragen wird.

Der Nakṣatreṣṭi-Vers des Brāhmaṇa fügt hinzu, dass Ahi Budhnya „sich ausbreitend" komme und „der Beste der Götter und der Menschen" sei, und dass ihn die somatrinkenden Brāhmaṇas schützten, indem sie ihm mit Verneigung nahen (der Wortlaut steht unten bei den Versen). Es ist eine ungewöhnliche Richtung: nicht der Gott schützt die Menschen, sondern die Menschen schützen den Gott.

Die moderne Nakṣatra-Literatur setzt Ahi Budhnya gern mit der Kuṇḍalinī-Schlange oder mit Śiva gleich. Für beides findet sich in den hier eingesehenen Quellen kein Beleg; Bhaṭṭabhāskaras „ein Rudra als Herr der Wolken" ist das Nächstliegende, was ein klassischer Zeuge dazu sagt, und auch das ist Kommentar, nicht Mūla.

Die Śakti

Jedem Nakṣatra wird eine Śakti zugeschrieben, eine Wirkkraft, in einer eigentümlich dreigliedrigen Form: ein Begriff für die Kraft selbst, dazu etwas „oberhalb" und etwas „unterhalb", und aus dem Zusammentreffen der drei ein Ergebnis. Die Wurzel liegt im Taittirīya-Brāhmaṇa, das zu jedem Nakṣatra ein Paar parastāt („oberhalb") und avastāt („unterhalb") nennt — für Uttara-Bhādrapadā abhiṣiñcantaḥ, „die Besprengenden", und abhiṣuṇvantaḥ, „die Auspressenden". Das mittlere Glied und das Ergebnis fehlen dort. Sie stehen erst im Kommentar, und zwar nicht bei Sāyaṇa, wie häufig angenommen wird, sondern bei Bhaṭṭabhāskara Miśra:

Drei Dinge sind an dieser Formel festzuhalten.

Erstens der Plural. Das mittlere Glied heisst hier nicht śakti, sondern śaktayaḥ — „die Kräfte", Mehrzahl. Dasselbe gilt für Pūrva-Bhādrapadā. Von allen 27 Formeln stehen nur diese beiden im Plural; Viśākhā hat als einzige weitere einen Dual. Die moderne Literatur ebnet das durchweg zu einer Einzahl ein. Dass ausgerechnet das Nakṣatrapaar, dessen Sterne eine Figur bilden, den Plural trägt, dürfte kein Zufall der Handschrift sein.

Zweitens das Wort kālātmikā, „zeitgestaltig". Es steht bei allen 27 Formeln und fehlt in der gesamten modernen Wiedergabe. Gemeint ist nicht eine Kraft schlechthin, sondern die Kraft des Zeitlaufs an dieser Himmelsstelle — bei einem Regenwesen also die Kraft, die zur rechten Zeit einsetzt.

Drittens der Bogen des ganzen Bildes. Oben besprengen die Wolken die Erde, unten pressen die Menschen aus, was daraus wächst; dazwischen liegt die Kraft, mit der der Regen sich aufrafft. Kommen die drei zusammen, so „erlangen die drei Welten Bestand". Es ist dieselbe Denkfigur wie bei Pūrva-Bhādrapadā, wo die drei Glieder „die ganze Welt tragen" — die beiden Formeln sind aufeinander gebaut.

Der Steckbrief

Die folgenden Zuschreibungen stammen aus verschiedenen Schichten der Überlieferung. Die Spalte rechts sagt bei jeder, worauf sie sich stützt. Wo eine Angabe in den hier greifbaren Quellen keinen Beleg hat, steht das ausdrücklich da, statt sie stillschweigend mitzuführen.

Wo die Quellen auseinandergehen

Vorne und hinten — im eigenen Material vertauscht. Das Symbol der beiden Bhādrapadās ist ein Totenbett (oder, in anderer Fassung, ein Bett); Pūrva bekommt das eine Ende, Uttara das andere. Welches Ende welchem gehört, sagt das eigene Kursmaterial an drei Stellen — und widerspricht sich dabei. Der Fliesstext und die Nakṣatramaṇḍala-Tabelle setzen übereinstimmend Uttara = Kopfteil, Pūrva = Fussteil. Die zusammenfassende Symboltabelle am Kapitelende dreht es um und schreibt Uttara „Vorderteil des Totenbettes". Dieselbe Umkehrung steht dort auch beim Paar Pūrva-/Uttara-Phalgunī. Zwei von drei eigenen Stellen stimmen überein, die dritte widerspricht beiden — das sieht nach einem Übertragungsfehler beim Erstellen der Schlusstabelle aus, nicht nach einer Lehrmeinungsdifferenz. Hier wird die Mehrheitslesart geführt und der Fehler benannt, nicht übernommen. Ein klassischer Vers, der das Symbol überhaupt nennt, liess sich nicht finden.

Dazu kommt, im selben Kapitel des eigenen Kursmaterials, ein zweiter Übertragungsfehler: die Tabellenüberschrift zum Navatārā von Uttara-Bhādrapadā trägt den Titel „Das Navatārā für Revatī", während die eingebundene Datei die richtige ist. Ein Fehler in der Bildunterschrift, nicht im Inhalt.

Varṇa. Zwei Systeme laufen unter demselben Wort. Im Heiratsvergleich, dem Melāpaka, wird der Varṇa nach dem Rāśi vergeben, nicht nach dem Nakṣatra:

Uttara-Bhādrapadā liegt ganz in Mīna und gehört im Melāpaka also zu den Brahmanen. Die modernen Tabellen geben dagegen meist kṣatriya. Diese Angabe stammt aus Bṛhat Saṃhitā 15.28, wo die drei Uttarā samt Puṣya den rājan, den Königen, zugewiesen werden — eine gesellschaftsprognostische Zuordnung mit sieben Klassen, kein Kūṭa der Heiratsprüfung. Beide Angaben sind für sich richtig; wer mit dem Aṣṭakūṭa rechnet, muss brāhmaṇa ansetzen. Dass hier ausnahmsweise beide Systeme ein hohes Varṇa ergeben, macht den Unterschied nur unauffälliger, nicht kleiner.

Guṇa. Auch hier liegen zwei Systeme übereinander. Das eine ordnet den Nakṣatras Guṇas nach ihrer Stellung im Dreierschritt der Lokas zu und ergibt für Uttara-Bhādrapadā die Folge Sattva/Sattva/Tamas, dazu den Loka Svarga; das andere zählt im Navatārā-Schema und ergibt Tamas nach dem Tārā-Herrscher Śani. Beide stehen im selben eigenen Kursmaterial, an verschiedenen Stellen. Sie widersprechen einander nicht wirklich — sie beantworten verschiedene Fragen —, werden aber regelmässig vermengt.

Yoni-Geschlecht. Die modernen Tabellen geben für Uttara-Bhādrapadā „Kuh, weiblich". Das Tier ist belegt, das Geschlecht nicht. Die klassische Lehre kennt vierzehn Tiere für achtundzwanzig Nakṣatras — jedes Tier also zweimal — und rechnet ausschliesslich mit Freundschaft und Feindschaft der Arten; der Kommentar zum Muhūrta-Cintāmaṇi zitiert dazu das Daivajñamanohara: aṣṭāviṃśatitārāṇāṃ yonayas tu caturdaśa. Uttara-Bhādrapadā teilt die Kuh mit Uttara-Phalgunī, und der Vers stellt beide im selben Versviertel dem Tiger (Citrā, Viśākhā) als Feind gegenüber. Eine Aufteilung des Paares in ein männliches und ein weibliches Tier ist eine spätere Ausdifferenzierung, für die sich kein Vers finden liess.

Wesensart und Tätigkeiten

Die Wahllehre teilt die Nakṣatras nach ihrer Wesensart ein, weil davon abhängt, welche Unternehmung unter ihnen gelingt. Uttara-Bhādrapadā gehört zur Klasse der festen — Varāhamihira nennt sie dhruva, die Muhūrta-Literatur auch sthira. Die Klasse hat nur vier Mitglieder: die drei Uttarā und Rohiṇī.

Der Muhūrta-Cintāmaṇi verdichtet dieselbe Liste und fügt den Wochentag hinzu:

Der Kommentar hält ausserdem fest, dass die dhruva-Klasse die Tätigkeiten der mṛdu-Klasse miterbt — also auch Gesang, Kleider, Schmuck und Glückszeremonien. Das ist nicht Zusatz, sondern die ausdrückliche Auflösung des ādi, „und dergleichen", im Vers.

Ein anderes Kapitel der Bṛhat Saṃhitā ordnet den Nakṣatras Menschen- und Berufsgruppen zu — es geht dort um Vorzeichendeutung im grossen Massstab, nicht um Geburtsdeutung:

Dieser Vers verdient eine Bemerkung. Brahmanen und Ketzer stehen in derselben Aufzählung, durch nichts getrennt — viprāḥ im ersten, pākhaṇḍāḥ im zweiten Halbvers. Das ist kein Überlieferungsfehler; die beiden Ausgaben stimmen darin überein und unterscheiden sich nur in der Schreibung. Es zeigt, wie Kapitel 15 zu lesen ist: es ordnet Gestirnen Betroffenengruppen zu, nicht Charaktereigenschaften. Wer aus diesem Vers eine Aussage über Menschen macht, die unter Uttara-Bhādrapadā geboren sind, hat das Kapitel missverstanden.

Der Jātaka-Pārijāta, der tatsächlich Geburtsdeutung betreibt, sagt für diesen Abschnitt nur Gutes — als einzigem der drei Nakṣatras seines Verses:

Die Parallelstelle im Bṛhajjātaka (16.14ab, gleichlautend Bṛhat Saṃhitā 100.14ab) sagt dasselbe mit anderen Worten: redegewandt, glücklich, kinderreich, Feindebesieger, pflichttreu. Bei diesem Nakṣatra sind sich die beiden Überlieferungen also einig — was bei weitem nicht überall so ist.

Die Sterne des Asterismus

Der Textdefekt des Sūrya-Siddhānta, gezeichnet. Die gepunktete Senkrechte ist die Länge der Sollposition, die gepunktete Waagrechte ihre Breite; die eine läuft an γ Pegasi vorbei, die andere an α Andromedae. Massstab in Länge und Breite gleich; die Ekliptik liegt 9 Grad unter dem Bildrand. Siderische Länge zum Stichjahr 2025,0 mit dem Ayanāṃśa nach Lahiri; ekliptikale Breite J2000,0.

Koordinaten aus SIMBAD (Abruf 15. September 2026); Sollposition aus Sūrya-Siddhānta 8.2 und 8.6 nach Burgess 1860; eigene Rechnung.

Über die beiden Sterne besteht Einigkeit: γ Pegasi (Algenib) und α Andromedae (Alpheratz), die beiden östlichen Ecken des grossen Pegasus-Vierecks. Welcher von beiden die yogatārā ist, der Verbindungsstern, nach dem der Abschnitt vermessen wird, lässt sich dagegen nicht entscheiden — und zwar nicht aus Mangel an Angaben, sondern weil die Angaben einander widersprechen.

Das Sūrya-Siddhānta gibt für die yogatārā dieses Abschnitts dhruvaka 337°00′ und vikṣepa 26°00′ nördlich. In echte ekliptikale Koordinaten umgerechnet und auf das Jahr 560 gestellt — den Bezugsrahmen des Textes — ergibt das 347°19′ Länge und +24°00′ Breite. Stellt man die beiden Sterne daneben, sieht man sofort, was los ist:

Die Länge passt zu γ Pegasi, die Breite zu α Andromedae. In der Länge liegt γ Pegasi 1°49′ von der Sollposition entfernt, α Andromedae dagegen fast sieben Grad; in der Breite liegt α Andromedae 1°41′ entfernt, γ Pegasi aber elfeinhalb Grad. Kein einziger Stern erfüllt beide Bedingungen, und es gibt an dieser Himmelsstelle auch keinen dritten, der es täte.

Burgess nennt das beim Namen: „hier hat offenbar eine verwirrte Vermischung der beiden stattgefunden, als die Positionsbestimmung des Verbindungssterns aufgestellt wurde." Seine Erklärung entspricht der, die er für Pūrva-Bhādrapadā gibt: ursprünglich sei γ Pegasi als südliches Glied bestimmt gewesen; beim Versuch, den Rang der yogatārā auf den nördlichen Stern zu übertragen, habe man die polare Breite von α Andromedae übernommen, ohne die Länge mitzuändern. Das erklärt den Befund plausibel. Beweisen lässt es sich nicht — was nachweisbar ist, ist allein der Widerspruch.

Al-Bīrūnī, der um 1030 die indischen Nakṣatra-Listen mit den arabischen Mondstationen vergleicht, konnte beide Bhādrapadās nicht identifizieren und führt sie als „unbekannt". Die moderne Standardtabelle nennt beide Sterne und lässt die yogatārā offen. So wird es auch hier gehalten: beide gehören genannt, der Widerspruch ist nicht auflösbar.

Eine Beobachtung kommt allerdings hinzu, und sie ist ein eigenständiges Argument — siehe unten: von den beiden Sternen liegt heute nur γ Pegasi noch im Abschnitt, der seinen Namen trägt. Wer der Breite folgt, verliert den Stern an das nächste Nakṣatra; wer der Länge folgt, behält ihn.

Die Bṛhat Saṃhitā gibt für diesen Abschnitt übrigens acht Sterne an (vasu, das Zahlwort für die acht Vasus) — mehr als für jeden anderen der drei letzten Abschnitte ausser Revatī. Welche acht das sein sollen, sagt keine der eingesehenen Quellen; auflisten lassen sie sich nicht.

Die Sterne im Katalog

Rektaszension und Deklination gelten für Äquinoktium und Epoche J2000,0. Beide Sterne sind heisse blaue Sterne. γ Pegasi ist veränderlich — ein pulsierender Stern vom Typ β Cephei mit einer Periode von wenigen Stunden; die Helligkeitsschwankung ist mit blossem Auge allerdings nicht zu bemerken. α Andromedae ist der hellste Stern des Vierecks und zugleich der einzige, der nicht zum Pegasus gehört: er trägt seit der Festlegung der modernen Sternbildgrenzen die Bezeichnung α Andromedae, war aber früher zugleich als δ Pegasi geführt. Für die indische Überlieferung spielt das keine Rolle — dort gehört er zur Figur, die er mitbildet.

Wo die Sterne heute stehen

Um zu prüfen, ob die Sterne im Abschnitt Uttara-Bhādrapadā liegen, müssen ihre Positionen von J2000,0 auf ein Stichjahr fortgeschrieben und dann um den Ayanāṃśa vermindert werden. Für 2025,0 ergibt sich:

Uttara-Bhādrapadā reicht von 3°20′ bis 16°40′ Mīna. Das Ergebnis:

γ Pegasi liegt bei vier von fünf Ayanāṃśas im eigenen Abschnitt. Nur mit dem Ayanāṃśa nach Raman, der rund 1°26′ kleiner ist als der nach Lahiri, fällt er nach Revatī hinüber — und auch das nur um fünf Bogenminuten.

α Andromedae liegt bei allen fünf bereits in Revatī. Der Stern steht nach Lahiri auf 20°27′ Mīna, also 3°47′ jenseits der Grenze; das ist keine Grenzfrage, sondern ein deutlicher Abstand.

Das ist, wie oben gesagt, ein Argument für γ Pegasi — nicht ein zwingendes, aber ein unabhängiges: der Stern, der den klassischen Abschnitt tatsächlich besetzt, ist der, dessen Länge die Sollposition trifft.

Bei γ Pegasi ist es allerdings ebenfalls knapp geworden: nach Lahiri steht er auf 15°18′ Mīna und damit nur noch 1°22′ vor dem Ende seines Abschnitts. Die siderische Länge wächst um rund 50 Bogensekunden im Jahr; um das Jahr 2124 wird auch er nach Revatī übergetreten sein. Wer diese Tabelle in hundert Jahren liest, wird beide Sterne dort finden, wo heute nur einer steht.

Ein Wort zur Genauigkeit dieser Zahlen: der Ayanāṃśa ist keine Naturkonstante, sondern eine Festlegung. Zwischen Raman und Fagan/Bradley liegen über zwei Grad, und das verschiebt einen Stern um mehr als einen halben Pāda. Alle Werte hier gelten für 2025,0.

Sichtbarkeit

Von mitteleuropäischer Breite (rund 47° Nord) kulminiert Algenib 58,3 Grad hoch, Alpheratz 72,2 Grad — beide sehr günstig, weit über der horizontnahen Dunstschicht. Zirkumpolar ist keiner von beiden. Um Mitternacht kulminiert die Gruppe um den 2. Oktober, die Sonne steht um den 30. März bei ihr; rund vier Wochen davor und danach ist sie unsichtbar. Beste Sichtbarkeit ist im Herbst.

Beide Sterne sind mit blossem Auge mühelos zu finden, auch aus der Stadt. Alpheratz ist mit 2,1 Grössenklassen der hellste der vier Ecksterne und zugleich der Ausgangspunkt der Andromeda-Kette — wer von ihm aus nach Nordosten weitergeht, kommt zur Andromeda-Galaxie.

Namen und Namensvarianten

Der älteste Name ist nicht bhādrapadā, sondern proṣṭhapadā — und für diesen Abschnitt steht im Brāhmaṇa nicht einmal das, sondern nur úttare, „die hinteren". Der Nakṣatra-Name wird dort aus dem vorangehenden Satz ergänzt; dasselbe Verfahren wendet der Text bei Uttara-Phalgunī und Uttarāṣāḍhā an. Die Taittirīya-Saṃhitā unterscheidet gar nicht: dort steht proṣṭhapadā́ zweimal hintereinander, und nur die Gottheit sagt, welches der beiden gemeint ist.

Was proṣṭhapadā bedeutet, sagt keine der hier eingesehenen Quellen. Das zweite Glied gehört erkennbar zu pad, „Fuss"; über das erste ist hier nichts Belegtes zu sagen, und es wird deshalb auch nichts behauptet. Die jüngere Form bhādrapadā ist die, die sich in der klassischen Astrologie durchgesetzt hat; sie hängt mit dem Monatsnamen Bhādrapada zusammen.

Varāhamihira benutzt für beide Bhādrapadās überhaupt keinen Nakṣatra-Namen, sondern nur den Namen der Gottheit: āhirbudhnya (15.24) und ahirbudhnya (97.5). Der Jātaka-Pārijāta tut dasselbe (ahirbudhnyaja, „der unter Ahirbudhnya Geborene"). Wer in einem klassischen Text nach diesem Nakṣatra sucht, muss auch unter der Gottheit nachsehen.

Ein Nakṣatra, das ursprünglich keines war

Die Textlage legt nahe, dass die beiden Bhādrapadās ursprünglich eine einzige Einheit waren, die erst später geteilt wurde. Der stärkste Hinweis steht ausgerechnet im Vers zu dieser hinteren Hälfte:

catvā́ra ékam abhí kárma devā́ḥ | proṣṭhapadā́sa íti yā́n vádanti — „Vier Götter walten über einem Werk, die man ‚die Proṣṭhapadās' nennt."

Vier Sterne, ein Werk. Die Zählung umfasst dort beide Hälften zusammen, und sie stimmt genau mit den vier Ecken des Pegasus-Vierecks überein — zwei davon in Pūrva-Bhādrapadā, zwei in Uttara-Bhādrapadā. Dazu kommt, dass nur bei diesen beiden Nakṣatras das mittlere Glied der Śakti-Formel bei Bhaṭṭabhāskara im Plural steht, und dass die Sternfigur quer über der Abschnittsgrenze liegt.

Die Teilung in zwei Abschnitte ist nicht deshalb falsch — sie ist die Form, in der die Überlieferung sie führt, und sie ist konsequent durchgehalten. Aber sie ist erkennbar jünger als die Figur, die sie teilt. Und der Textdefekt bei der Yogatārā ist am ehesten als Folge dieser Teilung zu verstehen: wer eine Figur in zwei Abschnitte zerlegt, muss jedem einen Verbindungsstern zuweisen, und genau an dieser Stelle ist etwas schiefgegangen.

Die Verse

Die älteste Stelle, die dieses Nakṣatra nennt, steht in der Taittirīya-Saṃhitā. Sie gehört zur Aufzählung der Nakṣatra-Feueraltarziegel, jeweils Nakṣatra und zugehörige Gottheit:

Das Taittirīya-Brāhmaṇa führt dieselbe Reihe, stellt aber die Gottheit in den Genitiv voran, unterscheidet die hintere von der vorderen Hälfte und fügt jedem Nakṣatra ein Begriffspaar bei — eines „oberhalb", eines „unterhalb":

Dieses Begriffspaar ist die Grundlage der Śakti-Angabe, die weiter oben steht: parastāt und avastāt sind das „oberhalb" und „unterhalb" der Formel. Was das Brāhmaṇa hier nüchtern nebeneinanderstellt — die Besprengenden und die Auspressenden —, deutet Bhaṭṭabhāskara als regnende Wolken und um die Ernte bemühte Menschen und trägt das mittlere Glied, die Śakti selbst, erst ein.

Die stärkste Primärstelle ist ein anderer Text: das Nakṣatra-Sūkta des Taittirīya-Brāhmaṇa, ein Zyklus von Opferversen, der jedem Nakṣatra eine eigene Strophe gibt:

Aus der neueren Lehrüberlieferung stammt schliesslich der Merkvers, mit dem die letzten fünf Namen der Reihe gelernt werden:

Grammatikangaben im Glossar sind unter Grammatik-Abkürzungen erklärt.

Zur Quellenlage dieses Portraits

Die Angaben oben ruhen auf ungleichem Grund, und das soll sichtbar bleiben.

Sicher ist alles Rechnerische: die Gradgrenzen, die vier Pādas, ihre Navāṃśa-Zeichen, die vollständige Lage im Rāśi Mīna. Das folgt aus der Einteilung selbst und ist gegen die eigene Berechnungsbibliothek geprüft. Sicher ist auch die Zuordnung des Herrschers Śani, die sich aus der Viṃśottarī-Reihe ergibt.

Am Originalvers belegt sind: die Devatā Ahi Budhnya und die vedische Namensform (Taittirīya-Saṃhitā 4.4.10, Taittirīya-Brāhmaṇa 1.5.1 und 3.1.2, bestätigt durch Bṛhat Saṃhitā 97.5), das Paar abhiṣiñcantaḥ / abhiṣuṇvantaḥ (Taittirīya-Brāhmaṇa 1.5.1), die Śakti samt ihren drei Gliedern (Bhaṭṭabhāskara zum Brāhmaṇa), die Sternzahl acht (Bṛhat Saṃhitā 97.1–2), die Wesensart dhruva/sthira und die zugehörigen Tätigkeiten (Bṛhat Saṃhitā 97.6, Muhūrta-Cintāmaṇi 2.2), die Menschengruppen (Bṛhat Saṃhitā 15.24), Gaṇa, Yoni, Nāḍī und Mukha (Muhūrta-Cintāmaṇi 6.29, 6.26, 6.34, 2.9, bestätigt durch Nārada-Saṃhitā) sowie die Geburtsdeutung (Jātaka-Pārijāta 9.90, bestätigt durch Bṛhajjātaka 16.14).

Belegt, aber im Text selbst widersprüchlich ist die Sternidentifikation, und zwar in der schärfsten Form der ganzen Reihe: das Sūrya-Siddhānta gibt eine Sollposition, deren Länge zu γ Pegasi und deren Breite zu α Andromedae gehört. Der Widerspruch ist nicht auflösbar; er wird hier gezeigt, nicht entschieden. Dass heute nur γ Pegasi im Abschnitt liegt, ist ein unabhängiges Argument für diesen Stern, kein Beweis.

Nicht belegt und deshalb markiert oder ganz weggelassen: das Geschlecht der Yoni, für das die klassische Lehre gar keinen Platz hat; die Namenssilben; das Symbol des Totenbetts, für das sich kein klassischer Vers finden liess; die Himmelsrichtung, die hier gar nicht erst geführt wird, weil sie nur in moderner Fachliteratur steht; die Bedeutung des Namens proṣṭhapadā; und welche acht Sterne die Bṛhat Saṃhitā meint.

Berichtigt wurden zwei Angaben, die durch die Literatur laufen: der Varṇa (im Heiratsvergleich brāhmaṇa nach dem Rāśi Mīna, nicht kṣatriya) und die Herkunft der Śakti-Formel (Bhaṭṭabhāskara, nicht Sāyaṇa). Dazu kommen zwei Fehler im eigenen Kursmaterial: die Symboltabelle am Kapitelende vertauscht vorne und hinten gegenüber dem eigenen Fliesstext, und eine Tabellenüberschrift trägt fälschlich den Titel „Das Navatārā für Revatī". Beides ist benannt, nichts davon übernommen.

Nicht verwendet wurde die Gleichsetzung des Ahi Budhnya mit der Kuṇḍalinī oder mit Śiva, die in der modernen Nakṣatra-Literatur geläufig ist. In den hier eingesehenen Quellen steht sie nicht; Bhaṭṭabhāskaras „ein Rudra als Herr der Wolken" ist das Nächstliegende, was ein klassischer Zeuge sagt, und auch das ist Kommentar, nicht Mūla.

Was noch offen ist: Burgess’ Rekonstruktion, der Rang der yogatārā sei nachträglich von den südlichen auf die nördlichen Sterne verschoben worden, erklärt den Textdefekt gut, ist aber nicht belegt. Der Wortlaut der Cākalya-Saṃhitā und des Khaṇḍa-Kaṭaka, die abweichende Sternzahlen führen, war nicht zu beschaffen. Und die Deutung von proṣṭhapadā bleibt ungeklärt; falls sich ein Beleg findet, kommt er nach.