Śravaṇa

श्रवण 22. Nakṣatra · 10°00′ bis 23°20′ Makara (siderisch) · Herrscher Candra

Śravaṇa ist das Nakṣatra des Viṣṇu — und dasjenige, bei dem die vertraute Namensdeutung am wenigsten hält. Fast jede moderne Darstellung leitet den Namen von śru, „hören", ab und macht daraus ein Nakṣatra des Zuhörens, des Lernens, der Überlieferung. Der älteste Kommentar, der sich dazu äussert, leitet ihn von einer ganz anderen Wurzel ab. Und die älteste Namensform lautet nicht śravaṇa, sondern śroṇā. Beides gehört hierher, bevor irgendetwas anderes gesagt wird.

Himmelsabschnitt und Pādas

Śravaṇa reicht von 280°00′ bis 293°20′ siderischer Länge und liegt damit vollständig im Rāśi Makara (Steinbock). Die vier Pādas zu je 3°20′ tragen die Navāṃśa-Zeichen Meṣa, Vṛṣabha, Mithuna und Karka — Makara ist ein bewegliches Zeichen, seine Navāṃśa-Reihe beginnt deshalb bei ihm selbst, und Śravaṇa besetzt darin die Plätze vier bis sieben.

Die Gradgrenzen und die Navāṃśa-Zuordnung sind reine Arithmetik und gegen die eigene Berechnungsbibliothek geprüft. Die Silben stammen aus der Lehrüberlieferung; ein klassischer Vers, der sie festlegt, liess sich hier nicht nachweisen.

Dass Śravaṇa mit allen vier Pādas in Makara liegt, sagt der Vers, der die Nakṣatras auf die Zeichen verteilt:

Die Devatā

Über den Abschnitt herrscht Viṣṇu. Das ist eine der wenigen Zuschreibungen, die in allen greifbaren Schichten übereinstimmen: die Taittirīya-Saṃhitā nennt ihn, das Taittirīya-Brāhmaṇa an beiden Stellen, und Varāhamihira sechs Jahrhunderte später ebenfalls (hari, Bṛhat Saṃhitā 97.5). Kein Widerspruch, keine Variante.

Der Mantra der Nakṣatreṣṭi, mit dem dieses Nakṣatra im Opfer angerufen wird, entfaltet Viṣṇu in seiner ältesten Gestalt: als den, der den Weltraum in drei Schritten ausmisst. Er ist deshalb weiter unten bei den Versen ungekürzt wiedergegeben. Aus ihm stammt auch das Bild der drei Fussspuren, das die Lehrüberlieferung als Symbol dieses Nakṣatras führt — und zwar, anders als sonst bei Nakṣatra-Symbolen, mit einem Textanker: tredhā́ víṣṇur urugāyó vícakrame, „dreifach hat der weitschreitende Viṣṇu ausgeschritten".

Zwei Beobachtungen zum Mantra selbst. Erstens wird Śroṇā dort als weibliche Gottheit angesprochen — mahī́ṃ devī́ṃ víṣṇupatnīm, „die grosse Göttin, Viṣṇus Gattin". Das Nakṣatra ist im Mantra also nicht bloss ein Ort am Himmel, sondern die Gemahlin des Gottes, dem es zugeordnet ist. Zweitens spielt der Mantra durchaus mit dem Hören: er beginnt mit śṛṇvánti, „sie hören", und lässt Śroṇā śráva icchámānā gehen, „nach Ruhm (oder: nach Hörbarem) verlangend". Wer den Namen von śru ableitet, hat also den Mantratext auf seiner Seite — nur eben nicht den Kommentator. Dazu unten mehr.

Die Śakti

Jedem Nakṣatra wird eine Śakti zugeschrieben, eine Wirkkraft, in einer dreigliedrigen Form: ein Begriff für die Kraft selbst, dazu etwas „oberhalb" und etwas „unterhalb", und aus dem Zusammentreffen der drei ein Ergebnis. Die Wurzel dieser Angabe liegt im Taittirīya-Brāhmaṇa, das zu jedem Nakṣatra ein Paar parastāt und avastāt nennt — für Śravaṇa pṛcchamānāḥ, „die Fragenden", und panthāḥ, „der Weg". Das mittlere Glied trägt erst der Kommentar ein, und zwar nicht Sāyaṇa, wie häufig angenommen wird, sondern Bhaṭṭabhāskara Miśra, dessen Bhāṣyadīpikā älter ist als Sāyaṇas Bhāṣya:

Zwei Dinge sind daran bemerkenswert, und beide werden in der modernen Wiedergabe unsichtbar.

Erstens endet der Abschnitt nach avastāt. Ein Ergebnissatz — das vierte Glied, das sonst mit etat-trayopapattau („beim Zusammentreffen dieser drei …") eingeleitet wird — steht hier nicht im Text. Die gängigen Tabellen führen für Śravaṇa gleichwohl eines an, meist „connection of all things". Das ist eine stillschweigende Ergänzung, kein Textbefund, und es ist eine von nur zwei Stellen unter allen 27, an denen das passiert (die andere ist Āśleṣā). Wo dieses Portrait eine Śakti-Angabe macht, endet sie deshalb nach dem dritten Glied.

Zweitens leitet Bhaṭṭabhāskara den Namen nicht von śru ab. Er zitiert den Dhātupāṭha mit śroṇa saṃghāte — die Wurzel śroṇ im Sinne von „zusammenfügen" — und begründet damit, warum die mittlere Kraft saṃhanana-śakti heisst, „Kraft des Zusammenfügens": Viṣṇu ist der, der durchdringend zusammenfügt, weil das Weltganze sein Wesen ist. Die ganze moderne Deutung von Śravaṇa als „Hören, Zuhören, Lernen" hat bei ihm keinen Rückhalt. Sie hat ihn, wie oben gezeigt, im Mantra von TB 3.1.2 — aber das ist eine andere Textschicht mit einem anderen Anliegen. Beides steht nebeneinander, und beides bleibt hier stehen.

Der Steckbrief

Die folgenden Zuschreibungen stammen aus verschiedenen Schichten der Überlieferung. Die Spalte rechts sagt bei jeder, worauf sie sich stützt. Wo eine Angabe in den hier greifbaren Quellen keinen Beleg hat, steht das ausdrücklich da.

Wo die Quellen auseinandergehen

Der Name. Das ist der schwerste Fall bei diesem Nakṣatra, und er ist nicht zu entscheiden. Die vedischen Listen schreiben durchweg śroṇā́ (Taittirīya-Saṃhitā 4.4.10, Taittirīya-Brāhmaṇa 1.5.1 und 3.1.2). Die klassische Astrologie schreibt śravaṇa und ordnet das ohne weiteres der Wurzel śru, „hören", zu; die Muhūrta-Literatur nennt das Nakṣatra sogar geradezu śruti, „das Gehörte" (Muhūrta-Cintāmaṇi 2.3). Bhaṭṭa­bhāskara dagegen leitet śroṇā von śroṇ, „zusammenfügen", ab und baut darauf die ganze Śakti-Angabe. Burgess wiederum notiert zu diesem Asterismus, der Name („Ohr, Hören") könnte ursprünglich auf die Figur eines Ohres gedeutet haben. Drei Deutungen, drei Textschichten, kein Schiedsrichter. Festzuhalten ist nur: wer Śravaṇa als „das Hörende" auslegt, folgt der jüngeren Linie, nicht der ältesten Erklärung.

Varṇa. Wie bei allen Nakṣatras laufen hier zwei Systeme übereinander, und sie führen bei Śravaṇa besonders weit auseinander. Im Heiratsvergleich, dem Melāpaka, wird der Varṇa nach dem Rāśi vergeben, nicht nach dem Nakṣatra; der Muhūrta-Cintāmaṇi sagt es ausdrücklich:

Śravaṇa liegt ganz in Makara, gehört im Melāpaka also zu den Vaiśyas. Die modernen Tabellen führen für Śravaṇa dagegen meist śūdra. Diese Angabe stammt nicht aus dem Melāpaka, sondern aus Bṛhat Saṃhitā 15.30 — dort steht Śravaṇa allerdings nicht bei den Śūdras, sondern bei den Caṇḍālas, also noch eine Stufe tiefer. Die Stelle ist unten zitiert. Beide Angaben sind für sich richtig; wer mit dem Aṣṭakūṭa rechnet, muss vaiśya ansetzen.

Bṛhat Saṃhitā gegen sich selbst. Das ist der auffälligste Widerspruch dieses Nakṣatras, und Varāhamihira gleicht ihn nicht aus. In 15.20 ist Śravaṇa das Gestirn der bhāgavata, der Viṣṇu-Verehrer, und der satyavacana, der Wahrheitsredenden. Zehn Verse später, in 15.30, steht dasselbe Nakṣatra in der Caṇḍāla-Gruppe. Das sind erkennbar zwei verschiedene Ordnungen im selben Kapitel: eine inhaltlich aufzählende (15.1–27) und eine formal schematische, die 28 Nakṣatras auf sieben Klassen zu je vier verteilt (15.28–30). Wer nur eine der beiden zitiert, gibt ein halbes Bild.

Nebenbei enthält 15.20 auch eine Spannung in sich: māyāpaṭu, „in der Täuschung gewandt", steht unmittelbar neben satyavacana, „wahrheitsredend". Das ist keine Textverderbnis — beide Wörter stehen in allen eingesehenen Ausgaben —, sondern eine Charakterbeschreibung, die mit ihrer eigenen Spannung arbeitet.

Yoni-Geschlecht. Die modernen Tabellen geben für Śravaṇa „Affe, männlich". Das Tier ist belegt, das Geschlecht nicht. Die klassische Lehre kennt vierzehn Tiere für achtundzwanzig Nakṣatras — jedes Tier also zweimal — und rechnet ausschliesslich mit Freundschaft und Feindschaft der Arten; der Kommentar zum Muhūrta-Cintāmaṇi zitiert dazu das Daivajñamanohara: aṣṭāviṃśatitārāṇāṃ yonayas tu caturdaśa. Für die Aufteilung des Paares Śravaṇa/Pūrvāṣāḍhā in ein männliches und ein weibliches Tier liess sich kein Vers finden.

Guṇa. Auch hier liegen zwei Systeme übereinander, beide im eigenen Kursmaterial, an verschiedenen Stellen. Das eine ordnet den Nakṣatras Guṇas nach ihrer Stellung im Dreierschritt der Lokas zu und ergibt für Śravaṇa die Folge Sattva–Tamas–Rajas; das andere zählt im Navatārā-Schema und ergibt Rajas (über den Tārā-Herrscher Candra). Sie widersprechen einander nicht wirklich — sie beantworten verschiedene Fragen —, werden aber regelmässig vermengt.

Wesensart und Tätigkeiten

Die Wahllehre teilt die Nakṣatras nach ihrer Wesensart ein, weil davon abhängt, welche Unternehmung unter ihnen gelingt. Śravaṇa gehört zur Klasse der beweglichen — und zwar zusammen mit Dhaniṣṭhā und Śatabhiṣaj, die Varāhamihira als Gruppe zusammenfasst und mit einem eigenen Namen belegt: śravaṇatraya, „die drei Śravaṇa".

Man beachte, dass Varāhamihira die Klasse hier nicht benennt: er sagt, diese fünf seien „günstig beim beweglichen Werk", und lässt es dabei. Erst der Muhūrta-Cintāmaṇi macht daraus einen Klassennamen und nennt auch die Tätigkeiten beim Namen:

Der Muhūrta-Cintāmaṇi merkt ausserdem an, dass die cara-Gruppe die Tätigkeiten der laghu-Klasse miterbt. Ausserhalb der Siebenteilung führt Varāhamihira Śravaṇa noch in drei Sonderlisten: unter den zwölf Nakṣatras, die für die Schur günstig sind (97.12), unter den fünf für das Ohrendurchbohren (Kern 98.17 = Tripāṭhī 99.6) und — nur in Kerns Ausgabe, 98.15 — unter den sechs für „männlich benannte" Handlungen.

Ein anderes Kapitel der Bṛhat Saṃhitā ordnet den Nakṣatras Menschen- und Berufsgruppen zu; es geht dort um Vorzeichendeutung im grossen Massstab, nicht um Geburtsdeutung:

Zehn Verse später folgt die schematische Klassenzuweisung, die Śravaṇa ganz anders einordnet:

Der Jātaka-Pārijāta schliesslich sagt, was ein unter Śravaṇa Geborener mitbekommt:

Bemerkenswert ist, wie eng die beiden unabhängigen Geburtsdeutungen hier beieinander liegen: Varāhamihira sagt „glückhaft, gelehrt, mit edler Gattin, vermögend, berühmt" (Bṛhat Saṃhitā 100.12), der Jātaka-Pārijāta „Brahmanen und Göttern ergeben, von herrschender Art, vermögend, fromm". Zweimal Wohlstand, zweimal ein Bezug zur Überlieferung. Das ist bei anderen Nakṣatras keineswegs so, und es ist der einzige Punkt, an dem das Bild von Śravaṇa als „dem Lernenden" auch aus den Quellen Zuspruch erhält.

Die Sterne des Asterismus

Die drei Sterne des Adlers im und vor dem Abschnitt der Śravaṇa. Massstab in Länge und Breite gleich; die Ekliptik liegt 25 Grad unterhalb des Rahmens und ist deshalb nicht im Bild. Siderische Länge zum Stichjahr 2025,0 mit dem Ayanāṃśa nach Lahiri; ekliptikale Breite J2000,0. Punktgrösse nach scheinbarer Helligkeit.

Koordinaten aus SIMBAD (Abruf 15. September 2026); Sollposition der Yogatārā aus Sūrya-Siddhānta 8.2 und 8.6 nach Burgess 1860, eigene Rechnung.

Welche Sterne gemeint sind, ist bei Śravaṇa unstrittig — das unterscheidet es von der Mehrzahl der Nakṣatras. Es sind drei, γ, α und β Aquilae, die kleine schräge Reihe im Kopf des Adlers, und das Sūrya-Siddhānta bestimmt in 8.18 die mittlere als Yogatārā, also α Aquilae (Altair). Alle Autoritäten stimmen in der polaren Breite überein; das Siddhānta-Śiromaṇi gibt 2°, das Graha-Lāghava sogar 5° weniger polare Länge, aber am Stern selbst zweifelt niemand. Auch die klassische Sternzahl passt: Bṛhat Saṃhitā 97.1 nennt für Śravaṇa dahana, das Zahlwort für drei.

Und doch steht dieses Nakṣatra vor einem Problem, das die üblichen Tabellen nicht ausweisen: alle drei Sterne liegen heute nicht mehr in Śravaṇa.

Die Sterne im Katalog

Rektaszension und Deklination gelten für Äquinoktium und Epoche J2000,0 und sind aus den SIMBAD-Dezimalgraden umgerechnet. Altair ist mit 0,76 Grössenklassen der zwölfthellste Stern des Nachthimmels und einer der nächsten überhaupt; er rotiert so schnell, dass er merklich abgeplattet ist. Tarazed und Alshain flankieren ihn im Abstand von einem knappen Grad nach beiden Seiten — eine der leichtesten Sternfiguren überhaupt, weshalb die Identifikation nie strittig war. SAO-Nummern und Entfernungen sind für diese Recherche nicht erhoben worden und stehen deshalb nicht in der Tabelle.

Wo die Sterne heute stehen

Um zu prüfen, ob die Sterne im Abschnitt Śravaṇa liegen, müssen ihre Positionen von J2000,0 auf ein Stichjahr fortgeschrieben und dann um den Ayanāṃśa vermindert werden. Für 2025,0 ergibt sich:

Alle Werte sind siderische Längen in Makara; Śravaṇa reicht von 10°00′ bis 23°20′.

Das Ergebnis ist eindeutig und wird selten ausgesprochen: alle drei Sterne liegen bei vier von fünf gebräuchlichen Ayanāṃśas im vorhergehenden Abschnitt Uttarāṣāḍhā. Altair steht nach Lahiri auf 7°55′ Makara, also 2°05′ vor dem Beginn seines eigenen Nakṣatras; erst ein Ayanāṃśa ab 22°08′ brächte ihn herein, und den erreicht die Lahiri-Zählung nicht, sie wächst ja in die andere Richtung. Nur bei β Aquilae kippt es: der Raman-Ayanāṃśa, rund 1°26′ kleiner als Lahiri, schiebt ihn auf 10°01′ Makara und damit gerade noch hinein — um eine Bogenminute.

Wichtig ist dabei, was das nicht heisst. Es ist kein Argument gegen die Identifikation. Schon die reine Sollposition des Sūrya-Siddhānta — ganz ohne jeden Stern — fällt im Lahiri-Rahmen auf 8°38′ Makara und damit ebenfalls nach Uttarāṣāḍhā. Die Ursache liegt in einer Rahmenverschiebung: das Sūrya-Siddhānta zählt siderische Länge von einem Nullpunkt, den Whitney mit dem Frühlingspunkt von 560 n. Chr. gleichsetzt, der Lahiri-Ayanāṃśa setzt seinen rund 270 Jahre früher an. Die beiden Rahmen sind um etwa 3°45′ bis 3°50′ gegeneinander verschoben, und jeder Stern, der im alten Rahmen weniger als vier Grad Reserve hatte, rutscht heute in den vorhergehenden Abschnitt. Das betrifft sieben der Yogatārās; Altair ist eine davon. Die Grafik oben zeigt die Sollposition als offenen Kreis — sie liegt nur 43 Bogenminuten von Altair entfernt, was für einen Stern von fast 30 Grad ekliptikaler Breite eine sehr gute Übereinstimmung ist.

Ein Wort zur Genauigkeit dieser Zahlen: der Ayanāṃśa ist keine Naturkonstante, sondern eine Festlegung. Zwischen Raman und Fagan/Bradley liegen über zwei Grad, und das verschiebt einen Stern um mehr als einen halben Pāda. Alle Werte hier gelten für 2025,0 und wachsen um rund 50 Bogensekunden im Jahr.

Sichtbarkeit

Von mitteleuropäischer Breite (rund 47° Nord) kulminiert Altair 51,9 Grad hoch, Tarazed 53,7 und Alshain 49,5 — bequem hoch, deutlich über der horizontnahen Dunstschicht, aber nicht so hoch wie die Nakṣatras des Frühlingshimmels. Zirkumpolar ist keiner von ihnen. Um Mitternacht kulminiert die Gruppe um den 25. Juli; in Sonnennähe steht sie um den 22. Januar und ist dann rund vier Wochen davor und danach unsichtbar. Beste Sichtbarkeit sind die Monate um die Mitternachtskulmination, also der Hochsommer und der Frühherbst.

Altair ist der Südstern des Sommerdreiecks und damit einer der am leichtesten zu findenden Sterne des ganzen Jahres; auch aus der Stadt ist er mühelos zu sehen. Tarazed mit 2,7 Grössenklassen ebenfalls, Alshain mit 3,7 verlangt einen halbwegs dunklen Himmel. Die Kombination aus einem sehr hellen Stern mit zwei schwächeren Begleitern dicht daneben ist ein bekanntes Erkennungszeichen — „Altair mit seinen Wächtern".

Namen und Namensvarianten

Der älteste Name ist śroṇā́. So steht er in der Taittirīya-Saṃhitā, im Taittirīya-Brāhmaṇa an beiden Stellen und folglich auch bei Bhaṭṭabhāskara. Die Form śravaṇa ist jünger; sie erscheint bei Varāhamihira, im Sūrya-Siddhānta und in der gesamten astrologischen Literatur und hat sich durchgesetzt.

Daneben laufen zwei Umschreibungen, die in Versen an die Stelle des Namens treten und beim Lesen leicht zu übersehen sind: śruti, „das Gehörte" (so der Muhūrta-Cintāmaṇi 2.3 und die Melāpaka-Verse), und hari, „Viṣṇu" (so Bṛhat Saṃhitā 97.5 und der Gaṇa-Vers Muhūrta-Cintāmaṇi 6.29). Auch karṇa, „Ohr", steht in einem Vers für dieses Nakṣatra — im Yoni-Vers Muhūrta-Cintāmaṇi 6.25, wo Śravaṇa und Pūrvāṣāḍhā den Affen als Yoni erhalten. Wer solche Verse ohne Kommentar liest, sucht den Namen Śravaṇa vergebens.

Die Abhijit-Frage

Śravaṇa ist eines von zwei Nakṣatras, denen die 28er-Zählung ein Stück Zeit wegnimmt. Wo mit achtundzwanzig Nakṣatras gerechnet wird, schiebt sich Abhijit unmittelbar vor Śravaṇa — und zwar nicht als eigener Bogen am Himmel, sondern als Zeitspanne, die vom Ende Uttarāṣāḍhās und vom Anfang Śravaṇas genommen wird:

Diese Fassung ist eine Zeitrechnung, keine Bogenrechnung: vier Nāḍikās sind rund 96 Minuten Mondlauf. Das Sūrya-Siddhānta geht anders vor — 8.4 setzt Abhijit an das Ende der bhoga von Pūrvāṣāḍhā (266°40′), also vor Uttarāṣāḍhā und damit weit vor Śravaṇa. Zwei verschiedene Verfahren, zwei verschiedene Orte; dass beide „Abhijit" heissen, verdeckt das.

Wichtig für die Quellenlage: die ältesten Listen kennen Abhijit nicht. Weder die Taittirīya-Saṃhitā noch Taittirīya-Brāhmaṇa 1.5.1 führen es; erst TB 3.1.2 hat einen eigenen Mantra für Abhijit (mit Brahman als Gottheit) und kommt damit auf 28. Bei Varāhamihira rechnet dasselbe Kapitel an einer Stelle mit 27 (97.1–2, die Sternzahlen) und an der anderen mit 28 (97.4–5, die Gottheiten). Im Kūṭa-System schliesslich ist die Yoni-Zuweisung die einzige Stelle, die Abhijit mitzählt; Gaṇa und Nāḍī rechnen mit 27.

Śravaṇa steht in der Merkversreihe der Lehrüberlieferung denn auch unmittelbar hinter Abhijit:

Die Verse

Die älteste Stelle, die Śravaṇa nennt, steht in der Taittirīya-Saṃhitā. Sie gehört zur Aufzählung der Nakṣatra-Feueraltarziegel, jeweils Nakṣatra und zugehörige Gottheit:

Das Taittirīya-Brāhmaṇa führt dieselbe Reihe, stellt aber die Gottheit in den Genitiv voran und fügt jedem Nakṣatra ein Begriffspaar bei — eines „oberhalb", eines „unterhalb":

Das Begriffspaar ist auffällig gut zusammengesetzt: die Fragenden und der Weg. Bhaṭṭabhāskara deutet es so, dass die Fragenden „einsichtig und nicht verblendet" werden — Frage und Weg gehören zusammen, und was sie verbindet, ist die zusammenfügende Kraft in der Mitte. Ob das schon der Sinn des Brāhmaṇa war oder erst die Leistung des Kommentators, sagt der Mūla-Text nicht.

An anderer Stelle des Taittirīya-Brāhmaṇa steht der Mantra, mit dem dieses Nakṣatra im Nakṣatra-Opfer angerufen wird:

Dieser Mantra ist der eigentliche Grund, warum sich die Deutung „Hören" so hartnäckig hält: er beginnt mit śṛṇvánti, er hat úpaśṛṇomi, und er lässt Śroṇā śráva icchámānā gehen. Aber śravas heisst zunächst „Ruhm, Ruf" — der Ruhm dessen, wovon man hört —, und das Wortspiel ist im Vedischen gerade das Kunstmittel, nicht die Etymologie. Bhaṭṭabhāskara hat den Namen, wie oben gezeigt, anders erklärt. Beides steht, und keines wird hier zum alleinigen erklärt.

Grammatikangaben im Glossar sind unter Grammatik-Abkürzungen erklärt.

Zur Quellenlage dieses Portraits

Die Angaben oben ruhen auf ungleichem Grund, und das soll sichtbar bleiben.

Sicher ist alles Rechnerische: die Gradgrenzen, die vier Pādas, ihre Navāṃśa-Zeichen, die Puruṣārthas. Das folgt aus der Einteilung selbst und ist gegen die eigene Berechnungsbibliothek geprüft. Sicher ist auch die Stellung ganz in Makara, die der zitierte Vers ausspricht, und die Zuordnung des Herrschers Candra, die sich aus der Viṃśottarī-Reihe ergibt.

Am Originalvers belegt sind: die Devatā Viṣṇu (Taittirīya-Saṃhitā 4.4.10, Taittirīya-Brāhmaṇa 1.5.1 und 3.1.2, Bṛhat Saṃhitā 97.5 — vier unabhängige Zeugen, kein Widerspruch), das Paar pṛcchamānāḥ / panthāḥ (Taittirīya-Brāhmaṇa 1.5.1), die Śakti saṃhanana (Bhaṭṭabhāskara zum Brāhmaṇa), die Sternzahl drei (Bṛhat Saṃhitā 97.1), die Wesensart cara und die zugehörigen Tätigkeiten (Bṛhat Saṃhitā 97.11, Muhūrta-Cintāmaṇi 2.3), die Berufsgruppen (Bṛhat Saṃhitā 15.20), Gaṇa, Yoni und Nāḍī (Muhūrta-Cintāmaṇi 6.29, 6.25, 6.34, bestätigt durch Nārada-Saṃhitā und Vivāha-vṛndāvana), das Mukha (Muhūrta-Cintāmaṇi 2.9) sowie die Geburtsdeutung (Bṛhat Saṃhitā 100.12, Jātaka-Pārijāta 9.89). Die Sternidentifikation ist belegt und unstrittig: Sūrya-Siddhānta 8.18 bestimmt die mittlere der drei, also Altair.

Nicht belegt und deshalb markiert oder ganz weggelassen: das Ergebnisglied der Śakti-Formel, das im Text schlicht fehlt; das Geschlecht der Yoni, für das die klassische Lehre gar keinen Platz hat; die Himmelsrichtung, für die dieses Portrait keine Angabe macht, weil sich kein Vers dafür fand; die Namenssilben; das Symbol „Ohr" als solches — die drei Fussspuren haben mit den drei Schritten Viṣṇus in TB 3.1.2 einen Textanker, das Ohr hat keinen und beruht auf Burgess' Vermutung zur Namensdeutung.

Berichtigt wurden drei Angaben, die durch die moderne Literatur laufen: das ergänzte Ergebnisglied der Śakti („connection of all things"), das im Kommentar nicht steht; die Zuschreibung der Śakti-Formel an Sāyaṇa statt an Bhaṭṭabhāskara; und der Varṇa (im Heiratsvergleich vaiśya über den Rāśi Makara, nicht śūdra). Dazu kommt die Etymologie: dass der älteste Kommentar den Namen von śroṇ, „zusammenfügen", ableitet und nicht von śru, „hören", steht in keiner modernen Darstellung, die für dieses Portrait eingesehen wurde.

Nicht verwendet wurde die Mythologie, die moderne Nakṣatra-Bücher um Viṣṇu und seine drei Schritte legen. Die drei Schritte selbst stehen im Mantra und sind deshalb aufgenommen; die Vāmana-Erzählung, die sie in den Purāṇas ausdeutet, sagt über den Himmelsabschnitt nichts und bleibt aussen vor.

Bei den Versen ist zu unterscheiden. Die Taittirīya-Stellen, der Kommentar Bhaṭṭabhāskaras und die Verse aus Bṛhat Saṃhitā, Muhūrta-Cintāmaṇi und Jātaka-Pārijāta sind edierter Text mit nachprüfbarer Fundstelle. Der Merkvers der Nakṣatra-Namen, der Vers zur Pāda-Verteilung und der Abhijit-Vers dagegen stammen aus einem Kursmaterial, dessen Wortlaut keiner Stelle eines klassischen Werks zugeordnet werden konnte; beim Abhijit-Vers ist der Inhalt immerhin als Muhūrta-Cintāmaṇi 6.55 identifizierbar. Sie werden als das ausgewiesen, was sie sind: gelernte Verse einer lebendigen Lehrtradition, nicht edierter Text.

Was noch offen ist: Ob der Name von śru oder von śroṇ kommt, lässt sich mit den hier greifbaren Mitteln nicht entscheiden; dazu bräuchte es einen Blick in Sāyaṇas Bhāṣya zu derselben Stelle und in die Nirukta-Literatur, die für diese Recherche nicht beschafft wurden. Die Vasiṣṭha-Saṃhitā und Śrīpatis Jyotiṣa-Ratnamālā waren nur als Zitate in einem Kommentar greifbar, nicht in eigener Ausgabe. Für das Yoni-Geschlecht wurde kein Vers gefunden; falls einer auftaucht, kommt er nach.