Śatabhiṣaj

शतभिषज् 24. Nakṣatra · 6°40′ bis 20°00′ Kumbha (siderisch) · Herrscher Rāhu

Der Name heisst „hundert Ärzte" — śata, hundert, und bhiṣaj, Arzt. Er ist unter den 27 der einzige, der ein Handwerk nennt, und er hat eine Zwillingsform, die ebenso geläufig ist: śatatārakā, „hundert Sterne". Welche der beiden die ältere ist, lässt sich nicht entscheiden; die vedischen Listen kennen nur śatabhiṣaj.

Śatabhiṣaj ist astronomisch das ruhigste dieser Nachbarschaft — die Identifikation der Yogatārā ist unstrittig, und der Stern steht heute sicher in seinem eigenen Abschnitt, was für weniger als die Hälfte der Nakṣatras gilt. Überlieferungsgeschichtlich dagegen ist es eines der heikelsten: das Taittirīya-Brāhmaṇa nennt an zwei Stellen zwei verschiedene Gottheiten. Das steht am Anfang dieses Portraits, weil es alles Weitere färbt.

Himmelsabschnitt und Pādas

Śatabhiṣaj reicht von 306°40′ bis 320°00′ siderischer Länge und liegt damit vollständig im Rāśi Kumbha (Wassermann). Die vier Pādas zu je 3°20′ tragen die Navāṃśa-Zeichen Dhanus, Makara, Kumbha und Mīna — Kumbha ist ein festes Zeichen, seine Navāṃśa-Reihe beginnt deshalb beim neunten von ihm aus, also bei Tulā, und Śatabhiṣaj besetzt darin die Plätze drei bis sechs.

Die Gradgrenzen und die Navāṃśa-Zuordnung sind reine Arithmetik und gegen die eigene Berechnungsbibliothek geprüft. Der dritte Pāda ist ein vargottama: sein Navāṃśa ist dasselbe Zeichen, in dem er liegt. Die Silben stammen aus der Lehrüberlieferung; ein klassischer Vers, der sie festlegt, liess sich nicht nachweisen — auffällig ist immerhin, dass der erste Pāda mit go noch die Silbenreihe des Vorgängers Dhaniṣṭhā fortsetzt (gā, gī, gu, ge — go), bevor mit sā eine neue beginnt.

Dass Śatabhiṣaj mit allen vier Pādas in Kumbha liegt, sagt der Vers, der die Nakṣatras auf die Zeichen verteilt:

Die Devatā — Indra oder Varuṇa?

Dies ist die Stelle, an der sich das Taittirīya-Brāhmaṇa selbst widerspricht, und der Widerspruch wird hier nicht geglättet.

Die Nakṣatra-Ziegelliste nennt Indra. In der Taittirīya-Saṃhitā heisst es śatábhiṣaṅ nákṣatram índro devátā, im Taittirīya-Brāhmaṇa 1.5.1.5 índrasya śatábhiṣak. Beide Stellen sind unten im Wortlaut abgedruckt, beide gehören zum selben rituellen Zusammenhang, und beide sagen dasselbe: Indra.

Der Nakṣatreṣṭi-Mantra nennt Varuṇa. In Taittirīya-Brāhmaṇa 3.1.2, Mantra 9, ist Varuṇa der Angerufene, und zwar ausdrücklich und ausführlich:

Der Mantra ist auch sonst bemerkenswert: er nennt Śatabhiṣaj vásiṣṭhaḥ, „den besten der Nakṣatras" — eine Auszeichnung, die kein anderes der 27 in diesem Kapitel erhält. Und er verbindet die Heilmittel ausdrücklich mit der Hundertzahl des Namens: śatám̐ sahásrā bheṣajā́ni, „hundert-, tausendfach Heilmittel".

Varāhamihira nennt Varuṇa. Bṛhat Saṃhitā 97.5 führt in der Gottheitenliste varuṇaḥ an der Stelle, die Śatabhiṣaj entspricht. Diese Liste stimmt sonst mit den vedischen Listen überein — mit genau zwei Ausnahmen: bei Citrā und bei Śatabhiṣaj, wo das Taittirīya-Brāhmaṇa 1.5.1 jeweils Indra nennt und Varāhamihira Tvaṣṭṛ beziehungsweise Varuṇa. Dieselben zwei Nakṣatras also, an denen sich das Brāhmaṇa auch intern widerspricht.

Bhaṭṭabhāskara vermittelt — aber das ist Kommentar, nicht Textbefund. Der älteste Kommentator löst die Spannung auf, indem er indra im Mūla-Text als īśvara, „Herr", liest und daraus, unter ausdrücklichem Hinweis auf die vāruṇatva des Nakṣatras, den regenspendenden Parjanya macht. Sein Wortlaut steht unten bei der Śakti. Die Operation ist elegant, aber sie ist eine Harmonisierung durch den Kommentator. Sie ist kein Zeugnis dafür, dass im Mūla von TB 1.5.1 „Varuṇa" gestanden hätte. Wer Bhaṭṭabhāskara als Beleg für Varuṇa anführt, zitiert eine Deutung als Befund.

Für dieses Portrait heisst das: die heutige Tabelle nennt Varuṇa, und dafür gibt es zwei alte Zeugen (TB 3.1.2 und Varāhamihira). Die Ziegelliste nennt Indra, und dafür gibt es ebenfalls zwei (TS 4.4.10 und TB 1.5.1). Beides steht. Was man nicht sagen darf, ist „die Devatā von Śatabhiṣaj ist Varuṇa, so überliefert" — ohne den Zusatz, dass dieselbe Textsammlung an anderer Stelle Indra sagt.

Ein Nachtrag zur modernen Literatur: die Śakti-Tabelle, die seit einem Aufsatz David Frawleys von 1998 durch die englischsprachige Nakṣatra-Literatur läuft, weicht bei genau zwei Nakṣatras in der Gottheit vom Brāhmaṇa ab — bei Citrā und bei Śatabhiṣaj. Der Befund ist also älter als die moderne Weitergabe; er steckt schon im Text.

Die Śakti

Jedem Nakṣatra wird eine Śakti zugeschrieben, in einer dreigliedrigen Form: ein Begriff für die Kraft selbst, dazu etwas „oberhalb" und etwas „unterhalb", und aus dem Zusammentreffen der drei ein Ergebnis. Die Wurzel liegt im Taittirīya-Brāhmaṇa, das für Śatabhiṣaj das Paar viśvavyacāḥ, „der Allumfassende", und viśvakṣitiḥ, „die Allwohnstätte", nennt. Das mittlere Glied und das Ergebnis stehen erst im Kommentar, und zwar nicht bei Sāyaṇa, sondern bei Bhaṭṭabhāskara Miśra:

Damit ist die Formel geklärt: bahuprakāra-bhaiṣajya-śakti, „die Kraft der vielartigen Heilmittel", und das Ergebnis lautet nirupadravo loko bhavati — „die Welt wird frei von Plage". Der Kommentar zieht den Namen selbst in die Deutung hinein: sa śatadhā bahudhā bhūtvā bhiṣajyati — „er wird hundertfach, vielfach und heilt". Aus śata-bhiṣaj, den hundert Ärzten, wird die Vielzahl der Heilmittel.

Drei Dinge sind zur Schichtung festzuhalten. Viśvavyacas und viśvakṣiti sind Mūla, also Brāhmaṇa-Text. Der Name der Śakti und das Ergebnis sind Kommentar. Und das Attribut kālātmā, „zeitgestaltig" — die Kraft ist die des Zeitlaufs an dieser Himmelsstelle —, fehlt in der gesamten modernen Wiedergabe.

Bemerkenswert ist schliesslich, wie eng sich die Formel mit dem Nakṣatreṣṭi-Mantra berührt, ohne ihn zu zitieren: dort schaffen Varuṇa und Śatabhiṣaj „hundert-, tausendfach Heilmittel", hier heilt der Herr „hundertfach, vielfach". Das ist derselbe Gedanke in zwei Textschichten — und es ist auch das Bindeglied zum Nachbarn Aśvinī, dessen Devatā die beiden Ärzte der Götter sind und dessen Śakti ebenfalls eine Heilkraft ist. Die beiden Heilungs-Nakṣatras teilen sich, wie unten zu sehen, auch die Yoni.

Der Steckbrief

Die folgenden Zuschreibungen stammen aus verschiedenen Schichten der Überlieferung. Die Spalte rechts sagt bei jeder, worauf sie sich stützt.

Wo die Quellen auseinandergehen

Die Devatā. Der Hauptfall ist oben eigens behandelt: Indra in der Ziegelliste, Varuṇa im Nakṣatreṣṭi-Mantra und bei Varāhamihira, Harmonisierung durch Bhaṭṭabhāskara. Was in diesem Portrait als „Devatā" in der Zeile steht, ist deshalb keine Entscheidung, sondern eine Doppelangabe.

Die Sternzahl — hundert oder einer? Der Name lässt hundert Sterne erwarten, und so geben es die Autoritäten: Bṛhat Saṃhitā 97.1 nennt das Zahlwort śata, hundert, und ist damit der einzige Eintrag der ganzen Liste, der über hundert kommt (nur Revatī mit 32 liegt in derselben Grössenordnung). Das Sūrya-Siddhānta greift in 8.19 zur Notlösung und bestimmt einfach „den hellsten" der Gruppe als Yogatārā. Al-Bīrūnī dagegen berichtet aus dem Khaṇḍa-Kaṭaka nur einen einzigen Stern — was Burgess für einen Irrtum des Reisenden hält, der die Sterne im Wassermann selbst nicht bestimmen konnte.

Die nüchterne Lage ist: die Zahl 100 ist nicht wörtlich zu nehmen, und die Kreisfigur, die die Überlieferung diesem Nakṣatra zuschreibt, lässt sich am Himmel nicht nachzeichnen. Es gibt dort keine hundert Sterne und keinen Kreis. Was es gibt, ist ein lichtschwaches Feld im Wassermann mit einem einzigen deutlich erkennbaren Stern, λ Aquarii, und auf den läuft alles hinaus. Die moderne Standardtabelle nennt ebenfalls nur diesen. Über die Identifikation besteht kein Dissens.

Varṇa. Im Heiratsvergleich, dem Melāpaka, wird der Varṇa nach dem Rāśi vergeben, nicht nach dem Nakṣatra; der Muhūrta-Cintāmaṇi sagt es ausdrücklich:

Śatabhiṣaj liegt ganz in Kumbha, gehört im Melāpaka also zu den Śūdras. Hier trifft sich die Melāpaka-Angabe ausnahmsweise ungefähr mit der modernen Tabelle, die für Śatabhiṣaj ebenfalls meist śūdra nennt — aber aus dem falschen Grund: die Tabellen füllen die Varṇa-Spalte gewöhnlich mit Bṛhat Saṃhitā 15.28–30, und dort steht Śatabhiṣaj nicht bei den Śūdras, sondern bei der ugrajāti, der „grausamen Kaste", in einer Reihe mit Mūla, Ārdrā und Svātī. Die Übereinstimmung ist also zufällig. Es sind und bleiben zwei Systeme: BS 15 kennt sieben Klassen und ordnet nach Nakṣatras, der Melāpaka-Varṇa kennt vier und ordnet nach Rāśis. Beide Verse stehen unten.

Yoni-Geschlecht. Die modernen Tabellen geben für Śatabhiṣaj „Pferd, weiblich" und für Aśvinī „Pferd, männlich". Das Tier ist bei beiden belegt, das Geschlecht bei keinem. Die klassische Lehre kennt vierzehn Tiere für achtundzwanzig Nakṣatras — jedes Tier also zweimal — und rechnet ausschliesslich mit Freundschaft und Feindschaft der Arten; der Kommentar zum Muhūrta-Cintāmaṇi zitiert dazu das Daivajñamanohara: aṣṭāviṃśatitārāṇāṃ yonayas tu caturdaśa, „von den achtundzwanzig Gestirnen aber sind die Yonis vierzehn". Die Aufteilung des Paares Aśvinī/Śatabhiṣaj in ein männliches und ein weibliches Pferd ist eine spätere Ausdifferenzierung, für die sich kein Vers finden liess.

Der Muhūrta-Cintāmaṇi setzt Aśvinī und Śatabhiṣaj in 6.25 sogar in dasselbe Versviertel und macht damit eine Aussage, die in den Tabellen verlorengeht: die Yoni des ersten und die des vierundzwanzigsten Nakṣatras sind dieselbe. Wer für das Yoni-Kūṭa rechnet, muss wissen, dass diese beiden Nakṣatras einander in dieser Hinsicht gleich sind.

Guṇa. Zwei Systeme liegen übereinander, beide im eigenen Kursmaterial. Das dreistufige Loka-Schema ergibt für Śatabhiṣaj die Folge Sattva–Tamas–Sattva; das Navatārā-Schema ergibt Rajas. Der Tārā-Herrscher Rāhu trägt sonst Tamas; die Aufwertung zu Rajas ist eine dokumentierte Regel des eigenen Materials („in Svarga Loka steigt der Guṇa"), kein Übertragungsfehler. Die beiden Systeme widersprechen einander nicht wirklich — sie beantworten verschiedene Fragen —, werden aber regelmässig vermengt.

Wesensart und Tätigkeiten

Śatabhiṣaj gehört zur Klasse der beweglichen, zusammen mit Śravaṇa und Dhaniṣṭhā. Varāhamihira fasst die drei als Gruppe zusammen und gibt ihnen einen eigenen Namen, śravaṇatraya, „die drei Śravaṇa":

Der Muhūrta-Cintāmaṇi macht daraus einen Klassennamen und nennt auch die Tätigkeiten:

Ein Wort zur Auffälligkeit dieser Einordnung: Śatabhiṣaj ist das Nakṣatra der Heilmittel, und in der Wahllehre steht es bei den beweglichen Unternehmungen — Reiten, Fahren, Ausgehen. Das ist kein Widerspruch, sondern eine Erinnerung daran, dass die Wesensart-Klassen der Muhūrta-Literatur und die Devatā-Zuschreibungen der vedischen Listen zwei verschiedene Systeme sind, die sich nicht gegenseitig erklären. Wer aus dem Namen „hundert Ärzte" ein Heilungs-Muhūrta ableiten will, findet dafür in Bṛhat Saṃhitā und Muhūrta-Cintāmaṇi keinen Halt. Ausserhalb der Siebenteilung führt Varāhamihira Śatabhiṣaj nur noch unter den zwölf Nakṣatras, die für die Schur günstig sind (97.12).

Ein anderes Kapitel der Bṛhat Saṃhitā ordnet den Nakṣatras Menschen- und Berufsgruppen zu:

Der Vers ist durchgehend vom Wasser her gedacht: Fischer, Schlingensteller, Wassergewächse, die vom Wasser Lebenden. Das passt zu Varuṇa, dem Herrn der Gewässer, und zum Rāśi Kumbha, dem Wassermann — und es passt nicht zu der Heilkunst, die der Name verspricht. Bhiṣaj, „Arzt", kommt in diesem Vers nicht vor. Die Heilkunst steht bei Varāhamihira bei Aśvinī (15.26), bei Āśleṣā (15.7) und bei Mūla (15.17), nicht hier.

Sieben Verse später folgt die schematische Klassenzuweisung:

Der Jātaka-Pārijāta schliesslich sagt, was ein unter Śatabhiṣaj Geborener mitbekommt — und macht dabei eine Angabe, die kein anderes Nakṣatra erhält:

Kālajña, „die Zeit kennend", ist in der Jyotiṣa-Literatur die stehende Umschreibung für den Astrologen, und Sastri übersetzt sie in seiner Ausgabe auch so. Śatabhiṣaj ist damit das einzige Nakṣatra, dem der Jātaka-Pārijāta ausdrücklich diesen Beruf zuweist. Varāhamihira sagt, unabhängig davon, in Bṛhat Saṃhitā 100.13 etwas Verwandtes: durgrāhya, „schwer zu fassen, schwer zu durchschauen" — zusammen mit sphuṭavāc, „deutlich redend", und sāhasika, „verwegen", was auch der Jātaka-Pārijāta mit sāhasin bestätigt. Zwei unabhängige Quellen, ein übereinstimmender Zug.

Die Sterne des Asterismus

Der Abschnitt der Śatabhiṣaj mit seiner Yogatārā λ Aquarii. Massstab in Länge und Breite gleich; λ Aquarii steht nur 23 Bogenminuten südlich der Ekliptik, deshalb ist sie hier mit im Bild. γ Aquarii gehört zur arabischen manzil, nicht zur hinduistischen Gruppe, und ist deshalb abgesetzt gezeichnet. Siderische Länge zum Stichjahr 2025,0 mit dem Ayanāṃśa nach Lahiri; ekliptikale Breite J2000,0.

Koordinaten aus SIMBAD (Abruf 15. September 2026); Sollposition der Yogatārā aus Sūrya-Siddhānta 8.2 und 8.6 nach Burgess 1860, eigene Rechnung.

Über die Yogatārā besteht kein Dissens. Das Sūrya-Siddhānta gibt für Śatabhiṣaj keine Sternzahl und keine Lagebeschreibung, sondern fällt in 8.19 auf die allgemeine Regel zurück: von den übrigen Asterismen sei jeweils der hellste (sthūlā) Stern die Yogatārā. Rechnet man aus dhruvaka und vikṣepa die Sollposition aus, so trifft sie λ Aquarii. Die moderne Standardtabelle nennt ebenfalls nur diesen Stern. Textvarianten gibt es, aber sie sind klein: das Graha-Lāghava setzt die Yogatārā genau auf die Ekliptik, das Siddhānta-Śiromaṇi gibt 20′ statt 30′ Südbreite.

Zum Verständnis der Grafik: γ Aquarii (Sadachbia) steht dort nur als Vergleichsstern. Er gehört zur arabischen manzil Saʿd al-Akhbiyah, also zum arabischen Mondstationssystem, nicht zur hinduistischen Gruppe. Er ist eingezeichnet, weil er im selben Abschnitt steht und weil die beiden Systeme hier gern verwechselt werden.

Die Sterne im Katalog

Rektaszension und Deklination gelten für Äquinoktium und Epoche J2000,0 und sind aus den SIMBAD-Dezimalgraden umgerechnet. λ Aquarii ist ein roter Riese vom Spektraltyp M2.5 — merklich rötlich im Fernglas, was bei einem Stern vierter Grösse selten auffällt. Seine ekliptikale Breite von −0°23′ ist der Grund, warum die Sollposition des Sūrya-Siddhānta hier fast genau trifft: ein Stern nahe der Ekliptik macht die Umrechnung von polarer in ekliptikale Lage fast zur Identität, während ein Stern von 30 Grad Breite dabei weit wandert. SAO-Nummern und Entfernungen sind für diese Recherche nicht erhoben worden.

Wo die Sterne heute stehen

Für 2025,0 ergeben sich folgende siderische Längen:

Alle Werte sind siderische Längen in Kumbha; Śatabhiṣaj reicht von 6°40′ bis 20°00′.

Das Ergebnis ist erfreulich eindeutig: λ Aquarii liegt bei allen fünf gebräuchlichen Ayanāṃśas sicher in Śatabhiṣaj, gut vier Grad hinter dessen Beginn und mindestens 50 Bogenminuten vor dessen Ende. Auch die Sollposition des Sūrya-Siddhānta fällt mit 16°02′ Kumbha in denselben Abschnitt. Das ist bei den Nakṣatras dieser Gegend die Ausnahme: bei Śravaṇa liegen alle drei Sterne ausserhalb, bei Dhaniṣṭhā die Yogatārā. Der Grund ist die geringe ekliptikale Breite — die Rahmenverschiebung zwischen Sūrya-Siddhānta und Lahiri-Ayanāṃśa von rund 3°45′ wirkt sich bei einem Stern nahe der Ekliptik nur als Längenverschiebung aus, und Śatabhiṣaj hatte dafür genug Reserve.

Nur der Vollständigkeit halber: bei Raman rückt λ Aquarii auf 19°10′ Kumbha und damit ziemlich nahe an die obere Grenze; bei fortschreitender Präzession — rund 50 Bogensekunden im Jahr — wandert der Stern langsam auf Pūrvabhādrapadā zu, aber im Lahiri-Rahmen dauert das noch Jahrhunderte. Alle Werte gelten für 2025,0.

Sichtbarkeit

Von mitteleuropäischer Breite (rund 47° Nord) kulminiert λ Aquarii nur 35,6 Grad hoch — die Deklination beträgt −7,4 Grad, der Stern steht also südlich des Himmelsäquators. Das ist für diese Breite nicht bequem: eine Kulminationshöhe von 36 Grad heisst, dass der Stern nie richtig aus der horizontnahen Dunstschicht heraustritt und in Tälern oder bei diesigem Wetter leicht ganz verschwindet. γ Aquarii, der Vergleichsstern, steht mit 41,7 Grad etwas günstiger.

Um Mitternacht kulminiert der Abschnitt um den 4. September; in Sonnennähe steht er um den 2. März und ist dann rund vier Wochen davor und danach unsichtbar. Beste Sichtbarkeit sind die Monate um die Mitternachtskulmination, also der Spätsommer und der Herbst.

Der Wassermann ist insgesamt ein lichtschwaches, schwer zu fassendes Sternbild ohne einen einzigen Stern erster oder zweiter Grösse. Wer Śatabhiṣaj aufsuchen will, braucht einen dunklen Standort mit freier Sicht nach Süden; aus der Stadt ist λ Aquarii praktisch nicht zu sehen. Das ist, ganz nebenbei, eine hübsche Entsprechung zum Vers: durgrāhya, „schwer zu fassen".

Namen und Namensvarianten

Der Name śatabhiṣaj, „hundert Ärzte", steht in beiden vedischen Listen und ist die älteste Form. Die Nebenform śatatārakā oder śatatārā, „hundert Sterne", ist jünger, aber gut bezeugt: der Jātaka-Pārijāta umschreibt das Nakṣatra als śatatārakodbhava, „aus den hundert Sternen hervorgegangen", der Kommentar zum Muhūrta-Cintāmaṇi sagt schlicht śatatārakā, und der Merkvers der Kursüberlieferung nennt es śatatārākhya, „das namens Śatatārā". Welche der beiden Deutungen die ursprüngliche ist — hundert Ärzte oder hundert Sterne —, lässt sich nicht entscheiden; beide sind bereits in klassischer Zeit im Umlauf.

Daneben laufen Umschreibungen über die Gottheit, die in Versen an die Stelle des Namens treten: varuṇeśa, „dessen Herr Varuṇa ist" (Bṛhat Saṃhitā 15.22), vāruṇa, „zu Varuṇa gehörig" (Bṛhat Saṃhitā 15.29, Muhūrta-Cintāmaṇi 6.29), toyeśa, „Herr der Wasser" (Nārada-Saṃhitā), narādhipa oder ambhaḥpati im Nāḍī-Vers (Muhūrta-Cintāmaṇi 6.34, wo die Ausgaben verschieden lesen) und ambudha, „Wasserhalter", im Yoni-Vers (Muhūrta-Cintāmaṇi 6.25). Bemerkenswert ist, dass alle diese Umschreibungen über Varuṇa und das Wasser gehen — keine einzige über Indra. Die klassische Astrologie kennt also nur die Varuṇa-Linie; die Indra-Zuschreibung lebt ausschliesslich in den vedischen Ziegellisten.

Das eigene Kursmaterial schreibt den Namen Śatabhiṣā, die Ārambha-Verse ebenso — eine verkürzte Form, die in der lebenden Lehrtradition geläufig ist und keinen Textbeleg in den klassischen Werken hat.

Die Verse

Die älteste Stelle, die Śatabhiṣaj nennt, steht in der Taittirīya-Saṃhitā, in der Aufzählung der Nakṣatra-Feueraltarziegel:

Das Taittirīya-Brāhmaṇa führt dieselbe Reihe und dieselbe Gottheit, stellt sie aber in den Genitiv voran und fügt das Begriffspaar bei:

Das Begriffspaar ist inhaltlich ein Gegensatzpaar von Weite und Behausung: viśvavyacas ist die unbegrenzte Ausdehnung, viśvakṣiti der bewohnte, bestellte Raum — Bhaṭṭabhāskara glossiert das zweite mit „in dem alle Wohnstätten, Felder und Kornhäuser sind". Dass beide Wörter mit viśva, „all", beginnen, ist im Brāhmaṇa selbst angelegt und wird in der modernen Wiedergabe meist als „infinite space" und „whole earth" aufgelöst, was die Parallelität verliert.

Der Merkvers der Lehrüberlieferung nennt Śatabhiṣaj unter seiner Nebenform:

Grammatikangaben im Glossar sind unter Grammatik-Abkürzungen erklärt.

Zur Quellenlage dieses Portraits

Die Angaben oben ruhen auf ungleichem Grund, und das soll sichtbar bleiben.

Sicher ist alles Rechnerische: die Gradgrenzen, die vier Pādas, ihre Navāṃśa-Zeichen, die Puruṣārthas. Das folgt aus der Einteilung selbst und ist gegen die eigene Berechnungsbibliothek geprüft. Sicher ist auch die Stellung ganz in Kumbha, die der zitierte Vers ausspricht, und die Zuordnung des Herrschers Rāhu aus der Viṃśottarī-Reihe.

Am Originalvers belegt sind: das Paar viśvavyacas / viśvakṣiti (Taittirīya-Brāhmaṇa 1.5.1); die Śakti samt Ergebnis (Bhaṭṭabhāskara zum Brāhmaṇa); die Wesensart cara und die zugehörigen Tätigkeiten (Bṛhat Saṃhitā 97.11, Muhūrta-Cintāmaṇi 2.3); die Berufsgruppen (Bṛhat Saṃhitā 15.22); Gaṇa, Yoni und Nāḍī (Muhūrta-Cintāmaṇi 6.29, 6.25, 6.34, bestätigt durch Nārada-Saṃhitā und Vivāha-vṛndāvana); das Mukha (Muhūrta-Cintāmaṇi 2.9); die Geburtsdeutung (Bṛhat Saṃhitā 100.13, Jātaka-Pārijāta 9.89). Die Sternidentifikation ist belegt und unstrittig: das Sūrya-Siddhānta bestimmt in 8.19 den hellsten Stern der Gruppe, und die Sollposition trifft λ Aquarii fast genau.

Umstritten und nicht entschieden ist die Devatā. Indra steht in Taittirīya-Saṃhitā 4.4.10 und Taittirīya-Brāhmaṇa 1.5.1, Varuṇa in Taittirīya-Brāhmaṇa 3.1.2 und bei Varāhamihira (Bṛhat Saṃhitā 97.5, 15.22, 15.29). Dass Bhaṭṭabhāskara indra als īśvara liest und daraus den Regengott macht, ist Kommentarleistung, kein Textbefund, und darf nicht als Beleg dafür angeführt werden, im Mūla von 1.5.1 habe Varuṇa gestanden. Dieses Portrait nennt deshalb beide Gottheiten, nennt die Stellen und bevorzugt keine.

Nicht belegt und deshalb markiert oder ganz weggelassen: das Geschlecht der Yoni, für das die klassische Lehre gar keinen Platz hat (vierzehn Tiere für achtundzwanzig Nakṣatras, gerechnet wird mit Artenfreundschaft); die Himmelsrichtung, für die sich kein Vers fand; die Namenssilben; die hundert Lichter und das Sahasrāra-Cakra, die aus dem eigenen Kursmaterial stammen und dort selbst unbelegt sind. Die Kreisfigur nennt der Sūrya-Siddhānta-Kommentar, sie lässt sich aber am Himmel nicht nachzeichnen, und die Sternzahl hundert ist nicht wörtlich zu nehmen.

Widersprüche, die stehen bleiben: die Devatā (siehe oben); die Sternzahl (hundert nach dem Namen und nach Varāhamihira, einer nach dem Khaṇḍa-Kaṭaka in al-Bīrūnīs Bericht); und die Varṇa-Doppelung, bei der Melāpaka und Bṛhat Saṃhitā zufällig ähnliche, aber systematisch verschiedene Auskünfte geben.

Berichtigt wurden zwei Angaben, die durch die moderne Literatur laufen: die Zuschreibung der Śakti-Formel an Sāyaṇa statt an Bhaṭṭabhāskara, und die Darstellung der Devatā Varuṇa als unwidersprochene vedische Überlieferung. Ausserdem fehlt in allen eingesehenen modernen Wiedergaben der Formel das Attribut kālātmā, „zeitgestaltig".

Nicht verwendet wurde die Mythologie, die moderne Nakṣatra-Bücher um Varuṇa legen. Sie stammt aus Purāṇas und Epen, wird dort in anderem Zusammenhang erzählt und sagt über den Himmelsabschnitt nichts. Ebenso wenig wird hier die verbreitete Erzählung übernommen, Śatabhiṣaj sei ein Nakṣatra der Heilung im Sinne der Wahllehre: die klassischen Muhūrta-Verse ordnen ihm bewegliche Unternehmungen und die Schur zu, keine Heilhandlungen. Die Heilkunst steckt im Namen und in der Śakti-Formel des Kommentars, nicht in der Wahllehre.

Bei den Versen ist zu unterscheiden. Die Taittirīya-Stellen, der Kommentar Bhaṭṭabhāskaras und die Verse aus Bṛhat Saṃhitā, Muhūrta-Cintāmaṇi und Jātaka-Pārijāta sind edierter Text mit nachprüfbarer Fundstelle. Der Merkvers der Nakṣatra-Namen und der Vers zur Pāda-Verteilung dagegen stammen aus einem Kursmaterial, dessen Wortlaut keiner Stelle eines klassischen Werks zugeordnet werden konnte.

Was noch offen ist: Ob die Indra-Zuschreibung der Ziegellisten älter ist als die Varuṇa-Zuschreibung der Nakṣatreṣṭi oder umgekehrt, liesse sich nur mit einer Untersuchung der beiden Textschichten klären, die hier nicht geleistet wurde; Sāyaṇas Bhāṣya zu beiden Stellen wäre dafür der nächste Schritt. Das Khaṇḍa-Kaṭaka war nur über al-Bīrūnī und Burgess’ Referat greifbar, nicht im Original. Für das Yoni-Geschlecht wurde kein Vers gefunden; falls einer auftaucht, kommt er nach.