Pūrva-Phalgunī

पूर्वफल्गुनी 11. Nakṣatra · 13°20′ bis 26°40′ Siṃha (siderisch) · Herrscher Śukra

Pūrva-Phalgunī, „die vordere Phalgunī", ist die erste Hälfte eines Doppel-Nakṣatras. Zusammen mit Uttara-Phalgunī bildet sie am Himmel eine einzige Figur — ein Viereck aus vier Sternen im Hinterteil des Löwen, das die Überlieferung als Bett deutet —, und die Trennung in zwei Abschnitte läuft mitten hindurch. Bei diesem Paar liegt zugleich der schwierigste Quellenbefund der ganzen Reihe: die Gottheit ist zwischen der vedischen und der astrologischen Überlieferung vertauscht. Wer sagt, die Devatā von Pūrva-Phalgunī sei Bhaga, sagt etwas, das seit Varāhamihira gilt — und dem alle vedischen Zeugen widersprechen. Beides steht unten.

Himmelsabschnitt und Pādas

Pūrva-Phalgunī reicht von 133°20′ bis 146°40′ siderischer Länge und liegt damit vollständig im Rāśi Siṃha (Löwe). Die vier Pādas zu je 3°20′ tragen die Navāṃśa-Zeichen Siṃha, Kanyā, Tulā und Vṛścika: Siṃha ist ein festes Zeichen, seine Navāṃśa-Reihe beginnt bei Meṣa, und die Pādas dieses Nakṣatras sind der fünfte bis achte Navāṃśa des Zeichens.

Die Gradgrenzen und die Navāṃśa-Zuordnung sind reine Arithmetik und gegen die eigene Berechnungsbibliothek geprüft. Die Silben stammen aus der Lehrüberlieferung; ein klassischer Vers, der sie festlegt, liess sich nicht nachweisen.

Dass Pūrva-Phalgunī ganz in Siṃha liegt, sagt der Vers, der die Pādas auf die Zeichen verteilt:

Die Devatā

Hier ist zuerst zu sagen, was die Quellen sagen, und erst danach, was die Tabellen sagen.

Die vedischen Zeugen nennen Aryaman. Die Taittirīya-Saṃhitā führt beide Phalgunīs unter demselben Namen und unterscheidet sie ausschliesslich durch die Gottheit; die zuerst genannte — also die vordere — hat Aryaman. Das Taittirīya-Brāhmaṇa sagt es ausdrücklich: aryamṇáḥ pū́rve phálgunī, „des Aryaman sind die vorderen Phalgunīs", und ein paar Zeilen weiter bhágasya úttare, „des Bhaga sind die hinteren". Im Nakṣatra-Sūkta desselben Werks steht der Aryaman-Mantra vor dem Bhaga-Mantra. Und Bhaṭṭabhāskara Miśra, der älteste greifbare Kommentator der Stelle, liest es ebenso — er belegt seine Auslegung sogar mit dem Vers aus dem Nakṣatra-Sūkta, in dem Aryaman „als Stier der Phalgunīs brüllt".

Die astrologische Überlieferung nennt Bhaga — und zwar nicht erst seit gestern. Varāhamihiras Gottheitsliste in Bṛhat Saṃhitā 97.4 gibt für das elfte Nakṣatra yoni, ein Deckwort für Bhaga, und für das zwölfte aryaman; sein Geburtskapitel nennt Pūrva-Phalgunī schlicht bhāgya, „das Bhaga-Gestirn"; der Muhūrta-Cintāmaṇi folgt ihm; die modernen Tabellen tun dasselbe, und auch das Kursmaterial, aus dem dieses Portrait sonst schöpft.

Die Vertauschung ist also nicht modern. Sie ist im 6. Jahrhundert bei Varāhamihira bereits vollzogen und läuft von dort ungebrochen bis heute. Was nicht zutrifft, ist der Satz, den man häufig liest: dass die Zuordnung „Pūrva-Phalgunī = Bhaga" vedisch sei. Sie ist es nicht; die vedischen Quellen stehen einhellig dagegen. Beide Fassungen gehören genannt, und die vedische muss als vedisch gekennzeichnet werden.

Wer ist Aryaman? Einer der Ādityas, der Gott der Gastfreundschaft, der Bündnisse und vor allem der Ehe; die Milchstrasse heisst aryamṇaḥ panthāḥ, „Aryamans Pfad", und bei der Hochzeit wird er angerufen. Wer ist Bhaga? Ebenfalls ein Āditya, der Gott des Anteils, des Zuteilens und damit des Glücks — sein Name steckt in bhāgya, „Schicksal", und in subhaga, „anmutig, vom Glück begünstigt". Die beiden sind einander in der Sache nah genug, dass eine Verwechslung nicht überrascht; sie sind sich aber nicht gleich, und die Kommentare geben ihnen ganz verschiedene Rollen: Aryaman zeugt, Bhaga gibt.

Eine Randnotiz zur Wortwahl Varāhamihiras. Dass er für Bhaga das Deckwort yoni setzt, hat einen sachlichen Grund: bhaga heisst neben „Anteil, Glück" auch „Schoss". In einer Namensliste, in der jede Silbe zählt, ist yoni die kürzere und eindeutige Alternative.

Die Śakti

Das Taittirīya-Brāhmaṇa gibt für Pūrva-Phalgunī das Paar jāyā, „die Gattin", oberhalb und ṛṣabha, „der Stier", unterhalb. Das mittlere Glied und das Ergebnis stehen erst im Kommentar — und zwar nicht bei Sāyaṇa, wie meist angenommen wird, sondern bei Bhaṭṭabhāskara Miśra:

Die Formel ist eine Zeugungsformel: oben die Gattin, in der Mitte die zeitgestaltige Kraft des Zeugens, unten der Stier, der den Samen ergiesst, und als Ergebnis die empfangene Leibesfrucht. Bhaṭṭabhāskara baut das Bild vorher aus: die Phalgunīs sind die brünstigen Kühe, Aryaman ist der Stier — und er belegt das mit der Zeile aus dem Nakṣatra-Sūkta, die unten bei den Versen steht.

Für jede Verwendung gilt zweierlei. Erstens gehört das Attribut kālātmikā, „zeitgestaltig, deren Wesen die Zeit ist", zur Formel; es fehlt in der gesamten modernen Wiedergabe. Zweitens ist die Zuschreibung an Sāyaṇa falsch — Bhaṭṭabhāskaras Bhāṣyadīpikā ist Jahrhunderte älter als Sāyaṇas Bhāṣya.

Der Steckbrief

Die folgenden Zuschreibungen stammen aus verschiedenen Schichten der Überlieferung. Die Spalte rechts sagt bei jeder, worauf sie sich stützt. Wo eine Angabe in den hier greifbaren Quellen keinen Beleg hat, steht das ausdrücklich da.

Wo die Quellen auseinandergehen

Die Gottheit — der schwerste Fall der ganzen Reihe. Oben schon ausgeführt, hier als Übersicht, weil er sich sonst leicht verwischt:

Vier vedische Zeugen stehen gegen die gesamte astrologische Linie. Der Bruch liegt zwischen dem Brāhmaṇa-Kommentar und Varāhamihira; eine Zwischenstufe, die ihn erklären würde, wurde nicht gefunden. Es ist also nicht so, dass die moderne Literatur einen alten Text falsch abgeschrieben hätte — die Astrologie rechnet seit mindestens anderthalb Jahrtausenden so. Nur „vedisch" ist diese Zuordnung nicht.

Das Symbol — ein Fehler im eigenen Bestand. Das Kursmaterial, aus dem dieses Portrait die nicht-klassischen Angaben bezieht, sagt an zwei Stellen „Vorderbeine eines Betts" für Pūrva-Phalgunī und „Hinterbeine" für Uttara-Phalgunī — im Fliesstext und in der Tabelle des Nakṣatramaṇḍala. Die zusammenfassende Symboltabelle am Kapitelende desselben Dokuments dreht das um und gibt Pūrva-Phalgunī die hinteren Bettbeine. Zwei von drei eigenen Quellen sagen dasselbe, die dritte widerspricht beiden und führt die Verdrehung beim verwandten Paar Pūrva-/Uttara-Bhādrapadā nicht einmal konsistent durch. Das ist ein Übertragungsfehler, keine Lehrmeinungsdifferenz. Er wird hier benannt und nicht übernommen: pūrva heisst „der vordere", und die Kommentare legen dieselbe Reihenfolge nahe — Zeugung bei der vorderen, Heimführung der Braut bei der hinteren.

Varṇa. Die modernen Tabellen geben für Pūrva-Phalgunī brāhmaṇa. Das ist Bṛhat Saṃhitā 15.28, wo die drei Pūrvā zusammen mit Kṛttikā den agraja, den „Erstgeborenen", zugewiesen werden — eine gesellschaftsprognostische Einteilung mit sieben Klassen, kein Kūṭa der Heiratsprüfung. Der Varṇa-Kūṭa des Melāpaka wird nach dem Rāśi vergeben (Muhūrta-Cintāmaṇi 6.22); Pūrva-Phalgunī liegt ganz in Siṃha und ist dort kṣatriya. Beide Angaben sind für sich richtig; wer mit dem Aṣṭakūṭa rechnet, muss kṣatriya ansetzen.

Guṇa. Zwei Systeme liegen übereinander, beide im selben eigenen Kursmaterial: das dreiwertige Loka-Schema ergibt Tamas–Rajas–Tamas, das Navatārā-Schema nach dem Tārā-Herrscher ergibt Rajas. Sie beantworten verschiedene Fragen und werden regelmässig vermengt.

Yoni-Geschlecht. Die modernen Tabellen geben „Ratte, weiblich" — als Gegenstück zur „männlichen" Ratte von Maghā. Das Tier ist belegt, das Geschlecht nicht. Die klassische Lehre kennt vierzehn Tiere für achtundzwanzig Nakṣatras und rechnet ausschliesslich mit Freundschaft und Feindschaft der Arten; der Bau des Verses ist dabei selbst die Lehre, denn die beiden Yonis eines Versviertels sind einander feind. Maus und Katze stehen in Muhūrta-Cintāmaṇi 6.26 im selben Pāda. Mehr sagt der Vers nicht.

Wesensart und Tätigkeiten

Die Wahllehre teilt die Nakṣatras nach ihrer Wesensart ein. Pūrva-Phalgunī gehört mit den beiden anderen Pūrvā, mit Bharaṇī und mit Maghā zur Klasse der schrecklichen:

Zur Benennung: Varāhamihira sagt ugra. Der zweite Klassenname krūra, den die Muhūrta-Literatur führt, ist jünger. Und zur Zählung: die Bṛhat Saṃhitā zählt hier ab Kapitel 97, Kerns Ausgabe von 1865 ab 98 — der Versatz beginnt erst bei Kerns Zusatzkapitel 38 und gilt deshalb nicht für Kapitel 15.

Der Muhūrta-Cintāmaṇi verdichtet dieselbe Gruppe und hängt den Wochentag an:

Nun steht diese Klassenzuweisung in einem bemerkenswerten Gegensatz zu dem, was dieselbe Bṛhat Saṃhitā dem Nakṣatra an Menschen und Dingen zuordnet:

Schauspieler, junge Frauen, Anmutige, Musiker, Handwerker — das ist eine durchweg freundliche Reihe, und keine andere der fünf ugra-Nakṣatras bekommt eine vergleichbare. Der Gegensatz ist nicht aufzulösen; er gehört zu dem, was dieses Nakṣatra ausmacht. Die Wahllehre fragt, wozu ein Zeitpunkt taugt, das Vorzeichenkapitel fragt, wer und was unter einem Gestirn steht — zwei Fragen, zwei Antworten.

Das Wort makṣika / mākṣika im zweiten Halbvers ist eine der Stellen, an denen ein einziger Vokal den Sinn kippt: „Fliegen" oder „Honig". Beide Lesarten sind gedruckt bezeugt, und beide sind hier stehengelassen.

Die Geburtsdeutung

Die ältere Schicht ist Varāhamihiras Nakṣatrajātaka — dasselbe Kapitel steht in zwei seiner Werke, als Bṛhat Saṃhitā 100 und als Bṛhajjātaka 16:

Der Jātaka-Pārijāta, rund tausend Jahre jünger, fällt deutlich strenger aus:

Die beiden gehen auseinander, und zwar in der Bewertung: „freundlich redend, freigebig, glänzend, dem König dienend" gegen „unstet, von schlechtem Tun, freigebig, fest, begehrlich". Einig sind sie sich nur in der Freigebigkeit. Der ältere Text ist der günstigere; ob das etwas bedeutet oder nur zwei Handschriftentraditionen spiegelt, lässt sich nicht entscheiden. Beide Sätze stehen deshalb hier.

Ein Detail zur Zuordnung: der Vers des Jātaka-Pārijāta sagt nur phalgunyāṃ, „unter Phalgunī", ohne zu sagen, welche. Dass die vordere gemeint ist, ergibt sich daraus, dass das folgende Versviertel die hintere ausdrücklich nennt. Der Text ist an dieser Stelle unscharf, die Übersetzung nicht falsch.

Die Sterne des Asterismus

Das Viereck des „Betts“ im Hinterteil des Löwen, mit dem Abschnitt der Pūrvaphalgunī hervorgehoben. Massstab in Länge und Breite gleich. Der gestrichelte Ring bezeichnet die beiden Sterne, die als Yogatārā in Frage kommen; der offene Kreis die Sollposition des Sūrya-Siddhānta. β Leonis, die vierte Ecke, liegt bereits im folgenden Abschnitt. Siderische Länge zum Stichjahr 2025,0 mit dem Ayanāṃśa nach Lahiri; ekliptikale Breite J2000,0.

Koordinaten aus SIMBAD (Abruf 15. September 2026); Sollposition aus Sūrya-Siddhānta 8.2 und 8.6 nach Burgess 1860.

Die Figur, die hier steht, gehört nicht diesem Nakṣatra allein. Burgess hat für die drei Doppel-Nakṣatras — die beiden Phalgunī, die beiden Aṣāḍhā, die beiden Bhādrapadā — die These aufgestellt, dass die überlieferte Gestalt jeweils dem ganzen Viereck gilt und jede Hälfte zwei Ecken bekommt. Für die Phalgunīs ist das Viereck δ, θ, 93 und β Leonis, und die Gestalt ist ein Bett: śayyā, mañca, paryaṅka. Die Rechnung stützt die These, denn die Grenze zwischen den beiden Abschnitten läuft tatsächlich mitten durch das Viereck — δ, θ und 93 Leonis liegen heute in Pūrva-Phalgunī, β Leonis in Uttara-Phalgunī.

Welcher der beiden Sterne dieser Hälfte die yogatārā ist, der Stern, nach dem der Abschnitt vermessen wird, ist strittig. Das Sūrya-Siddhānta sagt in 8.16 für beide Phalgunīs, es sei „die nördliche" — das ergibt δ Leonis (Zosma). Die Sollposition desselben Textes passt dazu. Der Siddhānta-Śiromaṇi und das Graha-Lāghava geben dagegen eine um drei beziehungsweise vier Grad grössere polare Länge, und Burgess folgert daraus mit ungewohnter Deutlichkeit: „Das sind auffälligere Abweichungen, als sie sich in irgendeinem anderen Fall finden, und sie scheinen uns anzuzeigen, dass diese Werke θ, das südliche Glied der Gruppe, als deren Verbindungsstern bezeichnen wollen." Beide Lesarten sind textlich belegt; hier wird keine davon zur alleinigen erklärt.

Für die Frage, wo das Nakṣatra am Himmel liegt, ist der Streit allerdings folgenlos — und das ist selten genug, dass es gesagt werden muss. Beide Kandidaten liegen bei jedem gebräuchlichen Ayanāṃśa innerhalb von Pūrva-Phalgunī.

Die Sterne im Katalog

δ und θ Leonis stehen einander am Himmel merkwürdig nahe — in Rektaszension trennen sie weniger als zwei Bogenminuten, in Deklination gut fünf Grad. Sie bilden zusammen die westliche Seite des Vierecks. 93 Leonis ist mit 4,5 Grössenklassen der schwächste der vier und in einer hell beleuchteten Gegend nicht zu sehen; es handelt sich um einen Doppelstern aus einem gelben Riesen und einem Stern der Spektralklasse A.

Wo die Sterne heute stehen

Um zu prüfen, ob die Sterne im Abschnitt liegen, müssen ihre Positionen von J2000,0 auf ein Stichjahr fortgeschrieben und dann um den Ayanāṃśa vermindert werden. Für 2025,0 ergibt sich:

Alle Werte sind siderische Längen in Siṃha; Pūrva-Phalgunī reicht von 13°20′ bis 26°40′. Alle drei Sterne liegen bei jedem der fünf Ayanāṃśas im Abschnitt — auch 93 Leonis, das nur anderthalb Grad vor der oberen Grenze steht und deshalb der Grenzfall wäre, wenn es einen gäbe.

Das ist bei den 27 Nakṣatras die Ausnahme. Bei den meisten liegt die Yogatārā heute im vorhergehenden Abschnitt, weil der Nullpunkt des Sūrya-Siddhānta und der des Lahiri-Ayanāṃśa um knapp vier Grad auseinanderliegen — der Sūrya-Siddhānta zählt von einem Frühlingspunkt, den Whitney auf 560 n. Chr. ansetzt, Lahiri von einem rund 270 Jahre früheren. Pūrva-Phalgunī hat genug Reserve, dass die Verschiebung folgenlos bleibt. Die Sollposition der Yogatārā liegt im selben Rahmen bei 16°11′ Siṃha, gut ein Grad vor δ Leonis; die Grafik oben zeigt sie als offenen Kreis.

Sichtbarkeit

Von mitteleuropäischer Breite (rund 47° Nord) kulminiert δ Leonis 63,4 Grad hoch, θ Leonis 58,3 — beide günstig. Zirkumpolar ist keiner. Um Mitternacht kulminiert die Gruppe um den 2. März, die Sonne steht um den 4. September bei ihr; rund vier Wochen davor und danach ist sie unsichtbar. Gut zu sehen ist der Löwe von Februar bis Mai.

δ Leonis ist mit 2,5 Grössenklassen auch in der Stadt zu finden, θ Leonis mit 3,4 braucht einen halbwegs dunklen Himmel, 93 Leonis mit 4,5 einen wirklich dunklen.

Der Name

Phalgunī gehört zu phálgu, „rötlich; klein, unbedeutend, schwach" — ein Wort, das ausserdem den Frühlingsmonat phālguna benannt hat, der nach diesem Nakṣatra heisst. Die Vollmondnacht des Monats fällt in eine der beiden Phalgunīs; daher das indische Frühlingsfest Holī, das man auch phālgunotsava nennt.

Bhaṭṭabhāskara deutet den Namen anders, nämlich vom Ergebnis her: in seinem Kommentar zu Uttara-Phalgunī glossiert er phalgu phalam, „phalgu ist die Frucht", und erklärt phalgunī als „die, die das Gut der Vaterfamilie begehrt". Das ist eine Kommentar-Etymologie, keine sprachwissenschaftliche; sie sagt mehr über seine Auslegung der Śakti als über die Wortgeschichte.

Die Saṃhitā kennt für dieses Nakṣatra keinen eigenen Namen: sie sagt zweimal phálgunī und unterscheidet die beiden Hälften ausschliesslich durch die Gottheit. Erst das Brāhmaṇa setzt pū́rve und úttare davor. Genau in dieser Lücke ist die Vertauschung möglich geworden, von der oben die Rede war.

Varāhamihiras Name für dieses Nakṣatra ist weder phalgunī noch pūrvaphalgunī, sondern bhāgya, „das Bhaga-Gestirn", oder prākphalgunī, „die östliche Phalgunī". Wer die Bṛhat Saṃhitā nach „Pūrvaphalgunī" durchsucht, findet die Stellen nicht.

Die Verse

Die älteste Stelle, die dieses Nakṣatra nennt, steht in der Taittirīya-Saṃhitā. Sie gehört zur Aufzählung der Nakṣatra-Feueraltarziegel, jeweils Nakṣatra und zugehörige Gottheit:

Dass hier die vordere Phalgunī gemeint ist, sagt der Vers nicht — er kann es nicht sagen, weil er beide gleich nennt. Das Brāhmaṇa holt es nach:

Das Begriffspaar jāyā / ṛṣabha ist die Grundlage der Śakti-Angabe weiter oben. Was das Brāhmaṇa nüchtern nebeneinanderstellt — die Gattin und den Stier —, macht Bhaṭṭabhāskara zur Zeugungsformel und trägt das mittlere Glied, die Śakti selbst, erst ein.

Im Nakṣatra-Sūkta desselben Werks steht der Opfermantra, mit dem Aryaman in diesem Abschnitt angerufen wird. Es ist die Stelle, die Bhaṭṭabhāskara ausdrücklich als Beleg anführt:

Man sieht daran, wie eng die Śakti-Formel am Text bleibt: der Stier des Mantra ist der ṛṣabha des Brāhmaṇa-Paares, und die Kühe sind die Phalgunīs selbst. Der Kommentar hat sich das Bild nicht ausgedacht.

Aus der neueren Lehrüberlieferung stammt schliesslich der Merkvers, mit dem die Reihe der Nakṣatra-Namen gelernt wird; er beginnt hier:

Grammatikangaben im Glossar sind unter Grammatik-Abkürzungen erklärt.

Zur Quellenlage dieses Portraits

Die Angaben oben ruhen auf ungleichem Grund, und das soll sichtbar bleiben.

Sicher ist alles Rechnerische: die Gradgrenzen, die vier Pādas, ihre Navāṃśa-Zeichen, die Stellung ganz im Rāśi Siṃha und die Zuordnung des Herrschers Śukra aus der Viṃśottarī-Reihe.

Am Originalvers belegt sind: die vedische Devatā Aryaman (Taittirīya-Saṃhitā 4.4.10, Taittirīya-Brāhmaṇa 1.5.1 und 3.1.1), das Begriffspaar jāyā / ṛṣabha, die Śakti samt ihren drei Gliedern (Bhaṭṭabhāskara zum Brāhmaṇa), die Wesensart ugra und die zugehörigen Tätigkeiten (Bṛhat Saṃhitā 97.8, Muhūrta-Cintāmaṇi 2.4), die Menschengruppen (Bṛhat Saṃhitā 15.9), Gaṇa, Yoni und Nāḍī (Muhūrta-Cintāmaṇi 6.29, 6.26, 6.34), das Mukha (Muhūrta-Cintāmaṇi 2.9) und die Geburtsdeutung (Bṛhat Saṃhitā 100.6, Jātaka-Pārijāta 9.86). Die Sternidentifikation ist belegt, aber umstritten.

Nicht belegt und deshalb markiert oder ausdrücklich so genannt: das Geschlecht der Yoni, für das die klassische Lehre gar keinen Platz hat; die Himmelsrichtung; die Namenssilben; das Symbol des Betts, das nur in neuzeitlicher Überlieferung steht — und dort, im eigenen Bestand, sogar widersprüchlich.

Berichtigt wurden drei Angaben: der Varṇa (im Heiratsvergleich kṣatriya, nicht brāhmaṇa), die Herkunft der Śakti-Formel (Bhaṭṭabhāskara, nicht Sāyaṇa) und die Vorderseite des Betts, die das eigene Kursmaterial an einer Stelle der falschen Hälfte zuweist.

Stehen gelassen wurden drei Widersprüche, weil sie echt sind. Erstens die Gottheit: vier vedische Zeugen sagen Aryaman, die gesamte astrologische Linie seit Varāhamihira sagt Bhaga. Zweitens die Yogatārā: δ nach der Sollposition des Sūrya-Siddhānta, θ nach dem Siddhānta-Śiromaṇi und dem Graha-Lāghava. Drittens die Lesart makṣika gegen mākṣika in Bṛhat Saṃhitā 15.9 — „Fliegen" gegen „Honig".

Was noch offen ist: Sāyaṇas Wortlaut zu dieser Stelle war nicht greifbar; Utpalas Kommentar zu Bṛhat Saṃhitā 15.9 ebenso wenig. Wann und wodurch die Vertauschung Aryaman/Bhaga entstand, liess sich nicht klären — bei Varāhamihira ist sie bereits vollzogen, und eine Zwischenstufe wurde nicht gefunden. Siddhānta-Śiromaṇi und Graha-Lāghava waren nur über Burgess’ Referat greifbar, nicht in eigener Ausgabe.