Maghā

मघा 10. Nakṣatra · 0°00′ bis 13°20′ Siṃha (siderisch) · Herrscher Ketu

Maghā ist das Nakṣatra der Väter. Über keinem anderen Abschnitt des Tierkreises herrscht eine Schar von Toten, und kein anderer hat eine so eindeutige Quellenlage: von der Taittirīya-Saṃhitā über das Brāhmaṇa und seinen Kommentar bis zu Varāhamihira sagen alle Zeugen dasselbe. Der Name gehört zu maghá, „Gabe, Geschenk, Lohn" — dasselbe Wort, das in Indras Beinamen maghavan, „der Freigebige", steckt. Am Himmel fällt der Abschnitt mit dem Kopf des Löwen zusammen; seine Yogatārā ist Regulus, der einzige Stern erster Grösse, der fast genau auf der Ekliptik steht.

Himmelsabschnitt und Pādas

Maghā reicht von 120°00′ bis 133°20′ siderischer Länge und liegt damit vollständig im Rāśi Siṃha (Löwe) — es beginnt genau an dessen Anfang. Die vier Pādas zu je 3°20′ tragen die Navāṃśa-Zeichen Meṣa, Vṛṣabha, Mithuna und Karka: Siṃha ist ein festes Zeichen, seine Navāṃśa-Reihe beginnt deshalb beim neunten Zeichen von ihm aus, also bei Meṣa, und die vier Pādas von Maghā sind die ersten vier Navāṃśas dieses Rāśi.

Die Gradgrenzen und die Navāṃśa-Zuordnung sind reine Arithmetik und gegen die eigene Berechnungsbibliothek geprüft. Die Silben stammen aus der Lehrüberlieferung; ein klassischer Vers, der sie festlegt, liess sich auch hier nicht nachweisen.

Dass Maghā ganz in Siṃha liegt, sagt der Vers, der die Pādas auf die Zeichen verteilt:

Die Devatā

Über Maghā herrschen die Pitaraḥ, die Väter: nicht die eigenen Vorfahren einer Familie, sondern die Schar der Verstorbenen als Götterklasse. Sie sind im Ritual eine eigene Grösse neben den Devas, bekommen ihre eigene Opferform — die svadhā-Spende statt des svāhā-Rufs —, und das Taittirīya-Brāhmaṇa ruft sie in seinem Nakṣatra-Opfer ausdrücklich in Maghā an. Der Mantratext steht unten bei den Versen; er ist die stärkste Primärstelle, die dieses Nakṣatra hat, und er lässt keinen Zweifel: hier wird den Toten geopfert.

Bemerkenswert ist die Einhelligkeit. Bei Citrā und Śatabhiṣaj weichen die vedischen Listen voneinander ab, bei Mūla nennen Saṃhitā und Brāhmaṇa verschiedene Gottheiten, bei den beiden Phalgunīs steht die klassische Astrologie geradezu auf dem Kopf gegenüber dem Veda. Bei Maghā dagegen sagen die Taittirīya-Saṃhitā (pitáro devátā), das Taittirīya-Brāhmaṇa (pitr̥ṇā́ṃ maghā́ḥ), das Nakṣatra-Sūkta TB 3.1.1 und noch Varāhamihiras Gottheitsliste in Bṛhat Saṃhitā 97.4 (pitaraḥ) dasselbe. Wer die Devatā von Maghā nennt, steht auf sicherem Grund.

Die Saṃhitā führt den Namen im Singular (maghā́), das Brāhmaṇa im Plural (maghā́ḥ) — wie bei mehreren Nakṣatras, deren Name eine Sterngruppe meint.

Die Śakti

Jedem Nakṣatra wird eine Śakti zugeschrieben, eine Wirkkraft, in einer dreigliedrigen Form: ein Begriff für die Kraft selbst, dazu etwas „oberhalb" und etwas „unterhalb", und aus dem Zusammentreffen der drei ein Ergebnis. Das Taittirīya-Brāhmaṇa gibt für Maghā nur das äussere Paar — rudántaḥ, „die Weinenden", oberhalb, und apabhraṃśa, „der Absturz", unterhalb. Das mittlere Glied und das Ergebnis stehen erst im Kommentar, und zwar nicht bei Sāyaṇa, wie meist angenommen wird, sondern bei Bhaṭṭabhāskara Miśra:

Damit ist die Formel geklärt, und sie ist von einer Härte, die in den modernen Nakṣatra-Büchern meist abgeschliffen wird: die mittlere Kraft von Maghā ist kṣepaṇī śakti, die Kraft des Hinwegschleuderns beim Verlassen des Leibes. Oberhalb stehen die, die zurückbleiben und weinen; unterhalb der Fall des Körpers; und das Ergebnis der drei ist der Tod. Das ist kein Zufall — Maghā ist der Abschnitt der Toten, und der Kommentar liest ihn genau so.

Zwei Dinge sind bei jeder Verwendung mitzusagen. Erstens ist das Attribut kālātmikā, „zeitgestaltig, deren Wesen die Zeit ist", ein fester Bestandteil der Formel — es fehlt in der gesamten modernen Wiedergabe. Zweitens schwankt der Name der Kraft schon in der Ausgabe selbst: neben kṣepaṇī śakti verzeichnet sie die Lesart dehapātana-śakti, „die Kraft, den Körper fallen zu machen". Beide gehören genannt.

Der Steckbrief

Die folgenden Zuschreibungen stammen aus verschiedenen Schichten der Überlieferung. Die Spalte rechts sagt bei jeder, worauf sie sich stützt. Wo eine Angabe in den hier greifbaren Quellen keinen Beleg hat, steht das ausdrücklich da, statt sie stillschweigend mitzuführen.

Wo die Quellen auseinandergehen

Varṇa. Fast alle modernen Tabellen geben für Maghā śūdra. Das ist eine Vermengung zweier Systeme. Im Heiratsvergleich, dem Melāpaka, wo das Varṇa-Kūṭa seinen Ort hat, wird der Varṇa nach dem Rāśi vergeben und nicht nach dem Nakṣatra; der Muhūrta-Cintāmaṇi sagt es in 6.22 ausdrücklich, und sein Kommentar löst auf: meṣasiṃhadhanūrāśayo nṛpāḥ kṣatriyāḥ — „Meṣa, Siṃha und Dhanus sind die Fürsten, die Kṣatriyas." Maghā liegt ganz in Siṃha und ist im Melāpaka also kṣatriya.

Die Zuordnung, die in den Tabellen steht, stammt aus Bṛhat Saṃhitā 15.28, wo Maghā zusammen mit Revatī, Anurādhā und Rohiṇī den kṛṣīvala, den Ackerbauern, zugewiesen wird. Das ist eine gesellschaftsprognostische Einteilung mit sieben Klassen — neben den vier Varṇas noch ugrajāti, sevājana und caṇḍālajāti —, kein Kūṭa der Heiratsprüfung. Beide Angaben sind für sich richtig; wer mit dem Aṣṭakūṭa rechnet, muss kṣatriya ansetzen. Übrigens kennt Varāhamihira das ganze System Gaṇa / Yoni / Nāḍī / Varṇa nirgends — es ist jünger als das 6. Jahrhundert.

Guṇa. Zwei Systeme liegen übereinander, beide im selben eigenen Kursmaterial, an verschiedenen Stellen. Das eine ordnet den Nakṣatras Guṇas nach ihrer Stellung im Dreierschritt der Lokas zu und ergibt für Maghā die Folge Tamas–Rajas–Rajas; das andere zählt im Navatārā-Schema nach dem Tārā-Herrscher und ergibt Tamas. Sie widersprechen einander nicht wirklich — sie beantworten verschiedene Fragen —, werden aber regelmässig vermengt.

Yoni-Geschlecht. Die modernen Tabellen geben für Maghā „Ratte, männlich". Das Tier ist belegt, das Geschlecht nicht. Die klassische Lehre kennt vierzehn Tiere für achtundzwanzig Nakṣatras — jedes Tier also zweimal — und rechnet ausschliesslich mit Freundschaft und Feindschaft der Arten. Der Bau des Verses ist dabei selbst die Lehre: die beiden Yonis, die in einem Versviertel stehen, sind einander feind. Maus (Maghā, Pūrva-Phalgunī) und Katze (Punarvasu, Āśleṣā) stehen in Muhūrta-Cintāmaṇi 6.26 im selben Pāda — das ist das Feindpaar, und mehr sagt der Vers nicht. Eine Aufteilung des Paares Maghā / Pūrva-Phalgunī in eine männliche und eine weibliche Maus ist eine spätere Ausdifferenzierung, für die sich kein Vers finden liess.

Symbol. Das eigene Kursmaterial nennt einen Thron, die Figurenliste, die Burgess seiner Sūrya-Siddhānta-Übersetzung beigibt, ein Haus. Beides ist moderne beziehungsweise neuzeitliche Überlieferung; ein klassischer Vers, der für Maghā eine Figur ausspricht, liess sich nicht finden. Der Löwenkopf, den die Sterne tatsächlich bilden, ist in keiner der beiden Traditionen gemeint.

Körperteil. Die Angabe hängt vollständig vom Zählbeginn ab. Das Schema des Nakṣatrapuruṣa zählt ab Kṛttikā und setzt dort den Kopf an; Maghā bekommt in dieser Zählung Lippen und Kinn. Wer ab Aśvinī zählt, bekommt zwangsläufig ein anderes Glied. Welches Schema gemeint ist, muss deshalb immer mitgesagt werden.

Wesensart und Tätigkeiten

Die Wahllehre teilt die Nakṣatras nach ihrer Wesensart ein, weil davon abhängt, welche Unternehmung unter ihnen gelingt. Maghā gehört zur Klasse der schrecklichen:

Die Klasse umfasst fünf Nakṣatras: die drei Pūrvā, Bharaṇī und Maghā. Zur Benennung ist zweierlei zu sagen. Erstens zählt die Bṛhat Saṃhitā hier ab Kapitel 97, Kerns Ausgabe von 1865 aber ab 98 — der Versatz beginnt erst bei Kerns Zusatzkapitel 38 und gilt deshalb nicht für Kapitel 15, das in allen geprüften Ausgaben die Nummer 15 trägt. Die verbreitete Faustregel „Kern zählt immer plus eins" ist falsch. Zweitens sagt Varāhamihira ugra; der zweite Klassenname krūra, den die Muhūrta-Literatur führt, ist jünger. Wer „krūra" schreibt, zitiert nicht Varāhamihira.

Der Muhūrta-Cintāmaṇi fasst dieselbe Gruppe zusammen und fügt den Wochentag hinzu:

Das Nebeneinander der beiden Verse zeigt, wie die Muhūrta-Literatur arbeitet: sie verdichtet Varāhamihira, gibt jeder Klasse einen zweiten Namen und hängt einen Wochentag an. Die Tätigkeitsliste bleibt praktisch dieselbe.

Ein anderes Kapitel der Bṛhat Saṃhitā ordnet den Nakṣatras Menschen- und Berufsgruppen zu — es geht dort um Vorzeichendeutung im grossen Massstab, nicht um Geburtsdeutung:

Zwei Beobachtungen dazu. Erstens läuft das Thema der Väter durch: nicht irgendwelche Kaufleute und Helden werden genannt, sondern pitṛbhakta, „den Vätern ergebene". Varāhamihira hält die Verbindung also auch dort fest, wo er von Waren und Berufen spricht. Zweitens stehen kravyāda, „Fleischfresser", und strīdviṣ, „Frauenfeind", unvermittelt daneben — die Liste ist keine Charakterschilderung, sondern eine Zuordnung von Dingen und Menschengruppen zu einem Himmelsabschnitt, wie sie das ganze Kapitel 15 vornimmt.

Die Geburtsdeutung

Zwei Werke deuten die Geburt unter Maghā, und sie sind rund tausend Jahre voneinander entfernt. Die ältere Schicht ist Varāhamihiras Nakṣatrajātaka — dasselbe Kapitel steht, ein seltener Fall, in zwei seiner Werke: als Bṛhat Saṃhitā 100 und als Bṛhajjātaka 16.

Der Jātaka-Pārijāta, rund tausend Jahre jünger, sagt dasselbe mit anderen Worten — und an einer Stelle mit zwei Worten:

Die Lesart, die den Sinn kippt. Sastris Ausgabe liest कामी kāmin, „sinnlich"; die Kashi-Ausgabe und der verbreitete E-Text lesen गर्वी garvin, „hochmütig". Metrisch sind die beiden gleichwertig — kā-mī wie gar-vī, beides zwei Längen —, und beide ergeben einen guten Sinn, aber einen ganz verschiedenen. Für Sastri spricht seine eigene englische Wiedergabe „lustful"; gegen die Kashi-Lesart spricht, dass garvin das mānin, „stolz", desselben Versviertels doppelt und deshalb sekundär wirkt. Entschieden ist nichts; beide Lesarten gehören genannt.

Wo Bṛhat Saṃhitā und Jātaka-Pārijāta sich widersprechen — bei Hasta, Mūla, Bharaṇī und Rohiṇī tun sie das glatt —, gehören beide Sätze in den Text. Bei Maghā ist das nicht nötig: beide nennen den Reichtum, beide die Ergebenheit, das eine Mal gegenüber Göttern und Vätern, das andere Mal gegenüber dem Verdienstvollen.

Die Sterne des Asterismus

Die Sichel des Löwen im Abschnitt der Maghā. Massstab in Länge und Breite gleich; die Sichel zieht sich vom ekliptiknahen Regulus zwölf Grad nach Norden. Die beiden nordwestlichen Sterne μ und ε Leonis stehen heute noch im vorhergehenden Abschnitt. Siderische Länge zum Stichjahr 2025,0 mit dem Ayanāṃśa nach Lahiri; ekliptikale Breite J2000,0. Punktgrösse nach scheinbarer Helligkeit.

Koordinaten aus SIMBAD (Abruf 15. September 2026); Sollposition der Yogatārā aus Sūrya-Siddhānta 8.2 und 8.6 nach Burgess 1860.

Maghā ist unter den 27 der bequemste Fall. Das Sūrya-Siddhānta bestimmt in 8.18 für pitrya — so heisst das Nakṣatra dort nach seiner Gottheit — ausdrücklich die südliche der Gruppe als yogatārā, den Stern, nach dem der Abschnitt vermessen wird. Das ist α Leonis, Regulus, und die Zahlen bestätigen ihn so genau, dass Whitney in seinem Kommentar zu Burgess’ Übersetzung anmerkt, die Position sei „mit ungewöhnlicher Genauigkeit bestimmt": die Sollposition des Textes liegt bei 129°00′ ekliptikaler Länge und 0°00′ Breite, Regulus stand im Rahmen von 560 n. Chr. bei 129°49′ und 0°27′ Nord. Ein Dissens über die Yogatārā besteht hier nicht — anders als bei Aśvinī, den beiden Phalgunīs oder Hasta.

Über die Zahl der Sterne sind sich die Autoritäten dagegen nicht einig: die meisten nennen fünf, das Khaṇḍa-Kaṭaka sechs — dann ist die ganze „Sichel" des Löwen gemeint. Welcher der fünfte sei, lässt Burgess ausdrücklich offen: „es gibt keinen anderen einzelnen Stern, der von selbst ein Glied derselben Gruppe zu bilden schiene"; er erwägt ν, π und φ Leonis, ohne sich festzulegen. Die Grafik oben zeigt deshalb die vier sicheren Sterne des Abschnitts und dazu die beiden Sichelsterne μ und ε Leonis, die heute vor der Grenze stehen.

Die Sterne im Katalog

Regulus ist der hellste Stern des Löwen und einer der vier „königlichen Sterne" der spätantiken Überlieferung. Für die indische Astronomie ist an ihm vor allem eines wichtig: er steht fast genau auf der Ekliptik — nur 28 Bogenminuten nördlich davon. Kein anderer Stern erster Grösse liegt der Sonnenbahn so nahe; deshalb bedeckt der Mond ihn regelmässig, und deshalb lässt sich seine Länge mit blossen Mitteln so genau bestimmen. Das erklärt Whitneys Beobachtung über die ungewöhnliche Genauigkeit der Angabe.

γ¹ Leonis ist in Wahrheit die hellere Komponente eines Doppelsterns; mit blossem Auge erscheint das Paar als einer. Die Helligkeitsangabe oben gilt für diese Komponente allein.

Wo die Sterne heute stehen

Um zu prüfen, ob die Sterne im Abschnitt Maghā liegen, müssen ihre Positionen von J2000,0 auf ein Stichjahr fortgeschrieben und dann um den Ayanāṃśa vermindert werden. Für 2025,0 ergibt sich:

Alle Werte sind siderische Längen in Siṃha; Maghā reicht von 0° bis 13°20′. Das Ergebnis ist ungewöhnlich eindeutig: alle vier Kernsterne liegen bei jedem gebräuchlichen Ayanāṃśa innerhalb von Maghā, und zwar mit reichlich Abstand zu beiden Grenzen. Bei den meisten Nakṣatras ist das nicht so — dort steht die Yogatārā heute im vorhergehenden Abschnitt, weil der Nullpunkt des Sūrya-Siddhānta und der des Lahiri-Ayanāṃśa um knapp vier Grad auseinanderliegen. Maghā hat diese Reserve.

Zwei Sterne fallen allerdings heraus: μ und ε Leonis, die beiden nordwestlichen Sichelsterne, liegen bei allen fünf Ayanāṃśas noch in Āśleṣā (27°34′ und 26°51′ Karka nach Lahiri). Das ist kein Widerspruch zur Überlieferung, sondern zeigt nur, dass der Asterismus grösser ist als der 13°20′-Abschnitt, der nach ihm heisst. Rechnet man die Sollposition der Yogatārā aus dem Sūrya-Siddhānta in denselben Rahmen um, landet sie bei 5°12′ Siṃha — im zweiten Pāda, gut ein Dreiviertelgrad vor Regulus. Die Grafik oben zeigt diesen Punkt als offenen Kreis.

Sichtbarkeit

Von mitteleuropäischer Breite (rund 47° Nord) kulminiert Regulus 54,8 Grad hoch, die nördlicheren Sichelsterne bis 68,9 Grad — durchweg günstig. Zirkumpolar ist keiner von ihnen. Um Mitternacht kulminiert die Gruppe um den 19. Februar; die Sonne steht um den 23. August bei ihr, und rund vier Wochen davor und danach ist sie unsichtbar. Gut zu sehen ist der Löwe von Januar bis Mai.

Regulus ist mit blossem Auge auch in der Stadt mühelos zu finden; die Sichel als Ganzes — sie sieht aus wie ein rückwärts geschriebenes Fragezeichen — verlangt einen einigermassen dunklen Himmel, weil ihr schwächstes Glied, μ Leonis, nur 3,9 Grössenklassen hat.

Der Name

Maghā ist ein Plural: „die Gaben". Das zugrundeliegende Wort maghá bedeutet nach Monier-Williams „Gabe, Geschenk, Lohn, Reichtum"; davon abgeleitet ist maghávan, „freigebig", einer der geläufigsten Beinamen Indras. Das Taittirīya-Brāhmaṇa führt den Namen entsprechend im Plural (maghā́ḥ), die Saṃhitā im Singular (maghā́).

Eine Deutung, die den Namen mit dem Ahnenopfer verbindet — die Gaben, die man den Vätern darbringt —, liegt nahe und wird in der modernen Literatur oft vorgetragen. Sie steht so aber in keinem der hier eingesehenen klassischen Texte; belegt ist die Wortbedeutung, nicht ihre Anwendung auf das Nakṣatra. Was sich dagegen belegen lässt, ist der Sachzusammenhang selbst: das Nakṣatra-Sūkta ruft in Maghā die Väter an und bittet sie, das Opfer anzunehmen.

Der klassische Name für Maghā in Varāhamihiras Texten ist nicht maghā, sondern pitrya, „das den Vätern Gehörige" — so in Bṛhat Saṃhitā 15.8, 97.8 und 100.6. Wer die Bṛhat Saṃhitā nach „Maghā" durchsucht, findet die Stellen nicht.

Die Verse

Die älteste Stelle, die Maghā nennt, steht in der Taittirīya-Saṃhitā. Sie gehört zur Aufzählung der Nakṣatra-Feueraltarziegel, jeweils Nakṣatra und zugehörige Gottheit:

Das Taittirīya-Brāhmaṇa führt dieselbe Reihe, stellt aber die Gottheit in den Genitiv voran und fügt jedem Nakṣatra ein Begriffspaar bei — eines „oberhalb", eines „unterhalb":

Dieses Begriffspaar ist die Grundlage der Śakti-Angabe weiter oben: parastāt und avastāt sind das „oberhalb" und „unterhalb" der Formel. Was das Brāhmaṇa nüchtern nebeneinanderstellt — die Weinenden und den Absturz —, deutet Bhaṭṭabhāskara als die Hinterbliebenen und den Fall des Körpers und trägt das mittlere Glied, die Śakti selbst, erst ein.

Die stärkste Primärstelle steht an ganz anderer Stelle desselben Werks: im Nakṣatra-Sūkta, das zu jedem Abschnitt einen eigenen Opfermantra gibt. Der Mantra für Maghā ist ein Ahnenopfer:

Wer nach einem Beleg dafür sucht, dass Maghā das Nakṣatra der Toten sei, hat ihn hier — nicht in einem astrologischen Lehrbuch, sondern im Ritualtext selbst.

Aus der neueren Lehrüberlieferung stammen schliesslich die Merkverse, mit denen die Reihe der Nakṣatra-Namen gelernt wird. Maghā beschliesst den ersten:

Grammatikangaben im Glossar sind unter Grammatik-Abkürzungen erklärt.

Zur Quellenlage dieses Portraits

Die Angaben oben ruhen auf ungleichem Grund, und das soll sichtbar bleiben.

Sicher ist alles Rechnerische: die Gradgrenzen, die vier Pādas, ihre Navāṃśa-Zeichen. Das folgt aus der Einteilung selbst und ist gegen die eigene Berechnungsbibliothek geprüft. Sicher ist auch die Stellung im Rāśi Siṃha, die der zitierte Vers ausspricht, und die Zuordnung des Herrschers Ketu, die sich aus der Viṃśottarī-Reihe ergibt.

Am Originalvers belegt sind: die Devatā (Taittirīya-Saṃhitā 4.4.10, Taittirīya-Brāhmaṇa 1.5.1 und 3.1.1, Bṛhat Saṃhitā 97.4 — hier ausnahmsweise alle Zeugen einig), das Begriffspaar rudantaḥ / apabhraṃśa, die Śakti samt ihren drei Gliedern (Bhaṭṭabhāskara zum Brāhmaṇa), die Wesensart ugra und die zugehörigen Tätigkeiten (Bṛhat Saṃhitā 97.8, Muhūrta-Cintāmaṇi 2.4), die Menschengruppen (Bṛhat Saṃhitā 15.8), Gaṇa, Yoni und Nāḍī (Muhūrta-Cintāmaṇi 6.29, 6.26, 6.34, bestätigt durch Nārada-Saṃhitā und Vivāha-vṛndāvana), das Mukha (Muhūrta-Cintāmaṇi 2.9) sowie die Geburtsdeutung (Bṛhat Saṃhitā 100.6, Jātaka-Pārijāta 9.86). Die Sternidentifikation ist belegt und ausnahmsweise unstrittig: das Sūrya-Siddhānta nennt die südliche der Gruppe, und die Rechnung bestätigt Regulus.

Nicht belegt und deshalb markiert oder ausdrücklich so genannt: das Geschlecht der Yoni, für das die klassische Lehre gar keinen Platz hat; die Himmelsrichtung; die Namenssilben; das Symbol — weder der Thron des eigenen Kursmaterials noch das Haus der Figurenliste steht in einem Vers; die Deutung des Namens als „Gaben an die Väter", die zwar nahe liegt, aber nicht zitierbar ist.

Berichtigt wurden zwei Angaben, die durch die moderne Literatur laufen: der Varṇa (im Heiratsvergleich kṣatriya, nicht śūdra) und die Herkunft der Śakti-Formel (Bhaṭṭabhāskara, nicht Sāyaṇa).

Stehen gelassen wurden zwei Lesartendifferenzen, weil beide Seiten Gewicht haben: kāmī gegen garvī im Jātaka-Pārijāta — „sinnlich" gegen „hochmütig" — und kṣepaṇī-śakti gegen dehapātana-śakti bei Bhaṭṭabhāskara. Die erste ändert das Charakterbild, die zweite nicht.

Was noch offen ist: Sāyaṇas Wortlaut zu dieser Stelle war nicht greifbar (bisher nur für Aśvinī eingesehen); Utpalas Kommentar zu Bṛhat Saṃhitā 100.6 ebenso wenig. Welcher der fünfte Sichelstern sei, lässt schon Burgess offen, und hier bleibt es dabei.