Bharaṇī

भरणी 2. Nakṣatra · 13°20′ bis 26°40′ Meṣa (siderisch) · Herrscher Śukra

Bharaṇī ist das zweite Nakṣatra in der heute üblichen Zählung und das letzte in der ältesten: die vedischen Listen beginnen bei Kṛttikā und enden bei Bharaṇī. Der Name heisst dort auch nicht bharaṇī, sondern apabharaṇīḥ — ein Plural, „die Wegtragenden". Über den Abschnitt herrscht Yama, der Herr der Toten. Von allen 27 Nakṣatras ist es dasjenige, dessen Überlieferung am unverblümtesten von Ende, Abtrennung und Fortschaffen spricht.

Himmelsabschnitt und Pādas

Bharaṇī reicht von 13°20′ bis 26°40′ und liegt damit vollständig im Rāśi Meṣa (Widder) — wie Aśvinī davor und anders als Kṛttikā danach. Die vier Pādas zu je 3°20′ tragen die Navāṃśa-Zeichen Siṃha, Kanyā, Tulā und Vṛścika.

Die Gradgrenzen und die Navāṃśa-Zuordnung sind reine Arithmetik und gegen die eigene Berechnungsbibliothek geprüft. Die Silben stammen aus der Lehrüberlieferung; ein klassischer Vers, der sie festlegt, liess sich nicht nachweisen — und ausgerechnet bei der vierten steht in der eigenen Silbentabelle ein Widerspruch, der unten eigens besprochen wird.

Dass Bharaṇī ganz in Meṣa liegt, sagt derselbe Vers, der auch Aśvinī dort verortet:

Die Devatā

Über Bharaṇī herrscht Yama. Beide vedischen Nakṣatra-Listen sagen es knapp und ohne Beiwerk: das Nakṣatra ist das Yamas. Yama ist im Veda nicht der spätere Höllenrichter der Purāṇas, sondern zunächst der erste Sterbliche, der den Weg gefunden hat — und darum derjenige, der ihn weist. Sein Name gehört zu yam, „bändigen, zügeln, festhalten".

Wie eng der Abschnitt mit dem Fortschaffen verbunden gedacht ist, sagt das Taittirīya-Brāhmaṇa selbst — und zwar zweimal, an zwei ganz verschiedenen Stellen. In der Nakṣatra-Liste stehen als Begriffspaar die Wegziehenden oben und die Wegfahrenden unten; im Nakṣatreṣṭi-Mantra heisst es ápa pāpmā́naṃ bháraṇīr bharantu, „das Übel sollen die Bharaṇīs forttragen". Dieses Verb — ápa … bharantu — ist die Etymologie des Namens, im Text selbst ausgesprochen. Bhaṭṭabhāskara nimmt sie in seinem Kommentar wörtlich auf: apabharaṇaṃ māraṇam, „apabharaṇa ist das Töten".

Zweierlei ist dabei auseinanderzuhalten. Dass Yama die Devatā dieses Abschnitts ist, gehört zu den ältesten und bestbezeugten Zuschreibungen der ganzen Reihe — sie steht in der Taittirīya-Saṃhitā, im Taittirīya-Brāhmaṇa an zwei Stellen und in der Gottheitsliste der Bṛhat Saṃhitā. Die ausgemalten Yama-Erzählungen der Purāṇa-Literatur dagegen gehören nicht hierher; sie sagen über den Himmelsabschnitt nichts und bleiben deshalb aussen vor.

Die Śakti

Jedem Nakṣatra wird eine Śakti zugeschrieben, eine Wirkkraft, in einer eigentümlich dreigliedrigen Form: ein Begriff für die Kraft selbst, dazu etwas „oberhalb" und etwas „unterhalb", und aus dem Zusammentreffen der drei ein Ergebnis. Die Wurzel liegt im Taittirīya-Brāhmaṇa, das zu jedem Nakṣatra ein Paar parastāt und avastāt nennt; das mittlere Glied und das Ergebnis fehlen dort und stehen erst im Kommentar — und zwar nicht bei Sāyaṇa, wie häufig angenommen wird, sondern bei Bhaṭṭabhāskara Miśra, dessen Bhāṣyadīpikā älter ist als Sāyaṇas Bhāṣya:

Zwei Beobachtungen dazu, die in der modernen Wiedergabe untergehen.

Der Śakti-Name ist der Nakṣatra-Name selbst. Bhaṭṭabhāskara prägt hier ausnahmsweise kein eigenes Wort: die Kraft heisst schlicht apabharaṇī śakti, „die wegtragende Kraft". Bei Rohiṇī bildet er rohaṇaśakti, bei Mṛgaśīrṣa prīṇanaśakti — hier fällt Name und Kraft zusammen. Dasselbe geschieht in der ganzen Reihe nur noch einmal, bei Niṣṭyā/Svāti.

Das Attribut kālātmikā gehört zur Formel. Die Kraft ist nicht irgendeine Kraft, sondern „die zeitgestaltige" — die des Zeitlaufs an dieser Himmelsstelle. Das Wort steht bei allen Formeln, die eine haben, und fehlt in der gesamten modernen Wiedergabe.

Der Steckbrief

Die folgenden Zuschreibungen stammen aus verschiedenen Schichten der Überlieferung. Die Spalte rechts sagt bei jeder, worauf sie sich stützt. Wo eine Angabe in den hier greifbaren Quellen keinen Beleg hat, steht das ausdrücklich da.

Wo die Quellen auseinandergehen

Die Silbe des vierten Pāda. Die eigene Silbentabelle druckt für den vierten Pāda das Devanāgarī पो — also po — und transliteriert es im selben Feld als „Lo". Beides zusammen kann nicht stimmen. Die in der Lehrüberlieferung geläufige Reihe lautet lī · lū · le · lo, und dazu passt die Umschrift, nicht das Devanāgarī. Welches der beiden Felder irrt, lässt sich aus der Tabelle allein nicht entscheiden, und es wird hier auch nicht entschieden: der Widerspruch steht so im Material und wird hier benannt, nicht stillschweigend in eine Richtung aufgelöst. Dass für die Silben ohnehin kein klassischer Vers greifbar ist, kommt hinzu.

Varṇa. Auch hier liegen zwei Systeme übereinander, und die modernen Tabellen mischen sie. Im Melāpaka, dem Heiratsvergleich, wird der Varṇa nicht nach dem Nakṣatra, sondern nach dem Rāśi vergeben:

Bharaṇī liegt ganz in Meṣa, gehört im Melāpaka also zu den Kṣatriyas. Die modernen Tabellen dagegen führen für Bharaṇī gewöhnlich śūdra oder gleich caṇḍāla, und auch das hat eine Quelle — nur eine andere: Bṛhat Saṃhitā 15.30 ordnet Āśleṣā, Viśākhā, Śravaṇa und Bharaṇī der Caṇḍāla-Kaste zu. Das ist eine gesellschaftsprognostische Einteilung in sieben Klassen, wie sie das ganze Kapitel 15 vornimmt, und kein Kūṭa der Heiratsprüfung. Beide Angaben sind für sich richtig; wer mit dem Aṣṭakūṭa rechnet, muss kṣatriya ansetzen. Dass Varāhamihira das System Gaṇa/Yoni/Nāḍī/Varṇa überhaupt nicht kennt — weder hier noch im Bṛhajjātaka —, macht die Vermengung erst recht unzulässig.

Guṇa. Das eigene Kursmaterial führt zwei nicht deckungsgleiche Systeme unter demselben Namen: ein dreiwertiges, das jedem Nakṣatra einen Guṇa je Loka-Ebene gibt (für Bharaṇī Rajas/Rajas/Tamas), und ein einwertiges nach dem Navatārā-Schema, das den Guṇa des Tārā-Herrschers ansetzt (für Bharaṇī Rajas, über Śukra). Bei Bharaṇī laufen beide zufällig auf Rajas hinaus; bei anderen Nakṣatras tun sie das nicht. Die Systeme beantworten verschiedene Fragen und werden regelmässig vermengt.

Yoni-Geschlecht. Die modernen Tabellen geben für Bharaṇī „Elefant, männlich". Das Tier ist belegt, das Geschlecht nicht. Die klassische Lehre kennt vierzehn Tiere für achtundzwanzig Nakṣatras — jedes Tier also zweimal — und rechnet ausschliesslich mit Freundschaft und Feindschaft der Arten. Der Kommentar zum Muhūrta-Cintāmaṇi zitiert dazu das Daivajñamanohara: aṣṭāviṃśatitārāṇāṃ yonayas tu caturdaśa. Die Aufteilung des Paares Bharaṇī/Revatī in einen männlichen und einen weiblichen Elefanten ist eine spätere Ausdifferenzierung, für die sich kein Vers finden liess.

Ein Fehler in der eigenen Herrschertabelle. Der Herrscher Śukra stützt sich hier auf die Viṃśottarī-Reihe und wird von der eigenen Herrscherliste bestätigt. Dieselbe Liste enthält aber an anderer Stelle einen verifizierten Fehler: an Position 17, wo Anurādhā stehen müsste, steht ein zweites Mal „8. Puṣya". Die Bharaṇī-Zeile ist davon nicht betroffen — der Fehler gehört trotzdem genannt, weil die Tabelle hier als Beleg auftritt.

Wesensart und Tätigkeiten

Die Wahllehre teilt die Nakṣatras nach ihrer Wesensart ein, weil davon abhängt, welche Unternehmung unter ihnen gelingt. Bharaṇī gehört zur Klasse der schrecklichen, ugra — und die Tätigkeitsliste, die Varāhamihira ihr zuordnet, ist die dunkelste des Kapitels:

Das ist nicht als Empfehlung zu lesen, sondern als Auskunft: die Wahllehre sagt, wozu eine Zeit taugt, nicht was man tun soll. Der Muhūrta-Cintāmaṇi schreibt Varāhamihira aus, verdichtet die Liste und fügt den Klassennamen krūra sowie den zugehörigen Wochentag hinzu:

Zur Terminologie: Varāhamihira sagt nur ugra. Krūra als Klassenname ist jünger und gehört der Muhūrta-Literatur — wer „krūra" schreibt, zitiert den Muhūrta-Cintāmaṇi, nicht die Bṛhat Saṃhitā. Dasselbe gilt für sthira, dāruṇa, kṣipra, maitra, sādhāraṇa und cara; keiner dieser Klassennamen steht bei Varāhamihira.

Ein anderes Kapitel der Bṛhat Saṃhitā ordnet den Nakṣatras Menschen- und Berufsgruppen zu — es geht dort um Vorzeichendeutung im grossen Massstab, nicht um Geburtsdeutung. Bharaṇī steht dort ganz am Schluss:

Zwei Dinge dazu. Erstens nennt der Vers Bharaṇī nicht beim Namen, sondern als yāmya, „das dem Yama Gehörende" — eine Umschreibung über die Gottheit, wie sie das ganze Kapitel benutzt. Zweitens sind die Schlussverse des Kapitels mitzulesen: 15.31 f. sagt ausdrücklich, dass die Zuordnungen Bedingungen haben — die Gruppe eines Nakṣatras gedeiht oder leidet je nach dem Planetenstand an ihrem Gestirn. Wer Bṛhat Saṃhitā 15 als statische Attributliste zitiert, zitiert diese Einschränkung weg.

Der Jātaka-Pārijāta schliesslich sagt, was ein unter Bharaṇī Geborener mitbekommt — und er sagt es unfreundlich:

Der Wortlaut steht hier ungemildert, weil das die Quelle ist. Was er nicht ist: ein Urteil über Menschen. Die Jātaka-Literatur des 15. bis 17. Jahrhunderts arbeitet mit einem Katalog knapper Prognoseformeln, die über die 27 Nakṣatras verteilt sind; ihre Sprache ist die einer Standeslehre, nicht die einer Anthropologie. Bemerkenswert ist eher, dass im selben Atemzug dhanī, „vermögend", steht — die Reihe ist nicht durchweg negativ, sondern gemischt, und das gilt für fast alle 27.

Die Sterne des Asterismus

Das Sterndreieck der Bharaṇī nördlich des Widderrückens. Massstab in Länge und Breite gleich; die drei Sterne stehen wirklich elf bis zwölfeinhalb Grad nördlich der Ekliptik. Siderische Länge zum Stichjahr 2025,0 mit dem Ayanāṃśa nach Lahiri; ekliptikale Breite J2000,0. Punktgrösse nach scheinbarer Helligkeit. Der offene Kreis ist die Sollposition der Yogatārā nach dem Sūrya-Siddhānta.

Koordinaten aus SIMBAD (Abruf 15. September 2026); Sollposition aus Sūrya-Siddhānta 8.2 und 8.6 nach Burgess 1860.

Welche Sterne gemeint sind, ist bei Bharaṇī ungewöhnlich klar. Alle Autoritäten geben drei Sterne, und die Gruppe ist zweifelsfrei das kleine Dreieck schwacher Sterne nördlich des Widderrückens: 35, 39 und 41 Arietis. Manche Himmelsatlanten des 17. und 18. Jahrhunderts führen es als eigenes Sternbild, Musca Borealis, die nördliche Fliege; heute gehört es zum Widder.

Der Streit betrifft nur, welcher der drei die yogatārā ist — der „Verbindungsstern", nach dem der Abschnitt vermessen wird. Das Sūrya-Siddhānta sagt in 8.18, es sei die südliche. Whitney entscheidet sich in seinem Kommentar zu Burgess’ Übersetzung für 35 Arietis: „the defined position … agrees better with 35". Er hält aber selbst fest, dass die Wahl „not altogether unambiguous" sei, weil 35 und 41 im Jahr 560 fast gleich weit vom Äquator standen — und dass der Längenfehler gegenüber 41 Arietis „greater than that of any other star in the series" wäre. Für 41 spricht, dass er der hellste der drei ist und näher an der Ekliptik steht; das Graha-Lāghava gibt Bharaṇī überdies ein Grad mehr polare Länge, was den Fehler um ebenso viel verkleinerte. Beide Positionen stehen bei benannten Autoritäten; hier wird keine davon zur alleinigen erklärt. Die moderne Standardtabelle nennt schlicht alle drei Sterne und drückt sich um die Frage.

Die Sterne im Katalog

Rektaszension und Deklination gelten für Äquinoktium und Epoche J2000,0. Die drei sind sehr verschiedene Sterne: 35 und 41 Arietis sind heisse blaue B-Sterne, 39 Arietis ist ein oranger Riese. Dass sie am Himmel ein sauberes Dreieck bilden, ist reine Perspektive — räumlich haben sie miteinander nichts zu tun.

Wo die Sterne heute stehen

Um zu prüfen, ob die Sterne im Abschnitt Bharaṇī liegen, müssen ihre Positionen von J2000,0 auf ein Stichjahr fortgeschrieben und dann um den Ayanāṃśa vermindert werden. Für 2025,0 ergibt sich:

Alle Werte sind siderische Längen in Meṣa; Bharaṇī reicht von 13°20′ bis 26°40′.

Das Ergebnis ist unspektakulär, und genau das ist bemerkenswert: alle drei Sterne liegen bei jedem gebräuchlichen Ayanāṃśa innerhalb von Bharaṇī, und zwar mit mehreren Grad Abstand zu beiden Grenzen. Bei Aśvinī fällt α Arietis je nach Ayanāṃśa heraus, bei Ārdrā liegt der Standardstern überhaupt im Nachbarabschnitt — bei Bharaṇī gibt es nichts dergleichen. Auch die Sollposition des Sūrya-Siddhānta landet, in denselben Rahmen umgerechnet, bei 20° 47′ Meṣa, also mitten im dritten Pāda. Der Streit um die yogatārā ist für die Abschnittsfrage folgenlos; er betrifft die Vermessung, nicht die Zuordnung.

Ein Wort zur Genauigkeit dieser Zahlen: der Ayanāṃśa ist keine Naturkonstante, sondern eine Festlegung. Zwischen Raman und Fagan/Bradley liegen über zwei Grad, und das verschiebt einen Stern um mehr als einen halben Pāda. Bei Bharaṇī ist die Spanne folgenlos, weil die Gruppe so weit von beiden Rändern entfernt steht — bei anderen Nakṣatras entscheidet sie darüber, in welchem Abschnitt ein Stern überhaupt liegt.

Sichtbarkeit

Von mitteleuropäischer Breite (rund 47° Nord) kulminiert die Gruppe zwischen 70,4 und 72,3 Grad hoch — sehr günstig, weit über der horizontnahen Dunstschicht. Um Mitternacht kulminiert sie um den 9. November, in Sonnennähe steht sie um den 8. Mai; etwa vier Wochen davor und danach ist sie unsichtbar.

Leicht zu finden ist sie trotzdem nicht. Mit 3,6ᵐ bis 4,7ᵐ sind alle drei Sterne lichtschwach; 41 Arietis ist unter halbwegs dunklem Himmel noch gut zu sehen, 35 und 39 verlangen schon eine Nacht ohne Stadtbeleuchtung. Wer die Plejaden und den Widderkopf kennt, findet das Dreieck zwischen beiden — es steht etwa auf halbem Weg, deutlich nördlich der Verbindungslinie.

Namen und Namensvarianten

Der älteste Name ist nicht bharaṇī, sondern apabharaṇīḥ — und zwar im Plural. So steht er in der Taittirīya-Saṃhitā und im Taittirīya-Brāhmaṇa 1.5.1, beidemal als Bezeichnung einer Mehrheit, nicht einer einzelnen Erscheinung. Das passt zum Befund am Himmel: es sind drei Sterne, keiner davon auffällig, und der Name bezeichnet die Gruppe.

Die Bildung ist durchsichtig: apa-bhṛ, „fortschaffen, wegtragen". Das Brāhmaṇa selbst spielt sie aus, wenn es im Nakṣatreṣṭi-Mantra ápa pāpmā́naṃ bháraṇīr bharantu sagt — „das Übel sollen die Bharaṇīs forttragen". Bemerkenswert dabei: an dieser Stelle fehlt das apa- im Namen. Dasselbe Werk führt also beide Formen, hundert Seiten auseinander, ohne die Differenz zu erklären. Die spätere Tradition hat sich für die kürzere entschieden; apabharaṇī ist danach nur noch lexikalisch bezeugt.

Ob der Name ursprünglich mit dem Tragen eines Kindes zu tun hat — so legt es das überlieferte Symbol, die Yoni, nahe — oder mit dem Fortschaffen des Toten, wie es der Kontext des Yama und die Brāhmaṇa-Etymologie verlangen, lässt sich aus den Texten nicht entscheiden. Beide Lesungen stecken in derselben Wurzel bhṛ, „tragen". Die Quellen, die hier greifbar waren, sprechen ausnahmslos vom Fortschaffen; das Symbol der Yoni stammt aus der Lehrüberlieferung und hat in keinem der eingesehenen klassischen Verse einen Beleg.

Warum Bharaṇī am Ende der ältesten Listen steht

Dass die Reihe der Nakṣatras mit Aśvinī beginnt, ist nicht alt. Die ältesten Listen beginnen mit Kṛttikā und enden folgerichtig mit Bharaṇī: die Taittirīya-Saṃhitā, das Taittirīya-Brāhmaṇa in 1.5.1 und noch einmal in 3.1.1 f., der Atharvaveda, das Vedāṅga-Jyotiṣa. Das Taittirīya-Brāhmaṇa sagt den Grund sogar ausdrücklich: múkhaṃ vā́ etán nákṣatrāṇām | yát kŕ̥ttikāḥ — „Dies ist der Mund der Nakṣatras, nämlich die Kṛttikās."

Für Bharaṇī hat das eine praktische Folge, die beim Zitieren regelmässig schiefgeht: Bṛhat Saṃhitā 15 zählt ebenfalls ab Kṛttikā. Der Bharaṇī-Vers ist dort deshalb 15.27, der letzte des Kapitels — und nicht 15.2, wie man bei einer Zählung ab Aśvinī erwarten würde. Wer den zweiten Vers für das zweite Nakṣatra hält, liegt um fünfundzwanzig Stellen daneben. Im selben Werk zählt Kapitel 97 dagegen ausdrücklich von Aśvinī an (kramaśo ‘śvinyādīnām). Dieselbe Schrift benutzt also beide Anfangspunkte; das ist kein Überlieferungsfehler, sondern Befund.

Die Verse

Die älteste Stelle, die Bharaṇī nennt, steht in der Taittirīya-Saṃhitā, in der Aufzählung der Nakṣatra-Feueraltarziegel — jeweils Nakṣatra und zugehörige Gottheit. Bharaṇī bildet dort den Abschluss der Reihe:

Das Taittirīya-Brāhmaṇa führt dieselbe Reihe, stellt aber die Gottheit in den Genitiv voran und fügt jedem Nakṣatra ein Begriffspaar bei — eines „oberhalb", eines „unterhalb":

Dieses Begriffspaar ist die Grundlage der Śakti-Angabe weiter oben: apakárṣantaḥ und apaváhanto sind das „oberhalb" und „unterhalb" der Formel. Was das Brāhmaṇa nüchtern nebeneinanderstellt, deutet Bhaṭṭabhāskara als das Wegziehen des Lebenshauchs und das Geleiten in die Väterwelt — und trägt das mittlere Glied, die Śakti selbst, erst ein.

An einer dritten Stelle, in den Nakṣatreṣṭi-Mantras des dritten Aṣṭaka, bekommt Bharaṇī einen eigenen Anrufungsvers. Er ist der einzige der klassischen Bharaṇī-Belege, der nicht von Tod und Abtrennung spricht, sondern von Reinigung:

Aus der neueren Lehrüberlieferung stammen die Merkverse, mit denen die Reihe der Nakṣatra-Namen gelernt wird. Bharaṇī steht dort an zweiter Stelle:

Grammatikangaben im Glossar sind unter Grammatik-Abkürzungen erklärt.

Zur Quellenlage dieses Portraits

Die Angaben oben ruhen auf ungleichem Grund, und das soll sichtbar bleiben.

Sicher ist alles Rechnerische: die Gradgrenzen, die vier Pādas, ihre Navāṃśa-Zeichen. Das folgt aus der Einteilung selbst und ist gegen die eigene Berechnungsbibliothek geprüft. Sicher ist auch die Lage ganz im Rāśi Meṣa, die der zitierte Vers ausspricht, und die Zuordnung des Herrschers Śukra, die sich aus der Viṃśottarī-Reihe ergibt.

Am Originalvers belegt sind: die Devatā Yama und die ältere Namensform apabharaṇīḥ (Taittirīya-Saṃhitā 4.4.10, Taittirīya-Brāhmaṇa 1.5.1 und 3.1.2), die Śakti samt ihren drei Gliedern (Bhaṭṭabhāskara zum Brāhmaṇa), die Wesensart ugra/krūra und die zugehörigen Tätigkeiten (Bṛhat Saṃhitā 97.8, Muhūrta-Cintāmaṇi 2.4), die Menschengruppen (Bṛhat Saṃhitā 15.27), Gaṇa, Yoni und Nāḍī (Muhūrta-Cintāmaṇi 6.29, 6.25, 6.34, kontrolliert an der Nārada-Saṃhitā), das Mukha (Muhūrta-Cintāmaṇi 2.9) sowie die Geburtsdeutung (Jātaka-Pārijāta 9.84). Die Sternidentifikation ist belegt und im Umfang der Gruppe sogar unstrittig; nur welcher der drei Sterne die yogatārā ist, bleibt offen.

Nicht belegt und deshalb markiert oder ganz weggelassen: das Geschlecht der Yoni, für das die klassische Lehre gar keinen Platz hat (vierzehn Tiere für achtundzwanzig Nakṣatras, gerechnet wird mit Artenfreundschaft); die Himmelsrichtung; die Namenssilben, und bei der vierten überdies der offene Widerspruch zwischen Devanāgarī und Umschrift in der eigenen Tabelle; das Symbol der Yoni, das aus der Lehrüberlieferung stammt und in keinem der eingesehenen klassischen Verse vorkommt.

Berichtigt wurden drei Angaben, die durch die moderne Literatur laufen: der Varṇa (im Heiratsvergleich kṣatriya, nicht śūdra oder caṇḍāla — das ist die Sozialklasse aus Bṛhat Saṃhitā 15.30), die Herkunft der Śakti-Formel (Bhaṭṭabhāskara, nicht Sāyaṇa) und die Vorstellung, der Śakti-Name sei eine eigene Wortprägung — er ist der Nakṣatra-Name selbst.

Nicht verwendet wurde die ausgemalte Yama-Mythologie der Purāṇa-Literatur. Sie gehört in andere Zusammenhänge und sagt über den Himmelsabschnitt nichts.

Bei den Versen ist zu unterscheiden. Die Taittirīya-Stellen, der Kommentar Bhaṭṭabhāskaras und die Verse aus Bṛhat Saṃhitā, Muhūrta-Cintāmaṇi und Jātaka-Pārijāta sind edierter Text mit nachprüfbarer Fundstelle. Der Merkvers der Nakṣatra-Namen und der Vers zur Pāda-Verteilung dagegen stammen aus einem Kursmaterial, dessen Wortlaut keiner Stelle eines klassischen Werks zugeordnet werden konnte. Sie werden deshalb als das ausgewiesen, was sie sind: gelernte Verse einer lebendigen Lehrtradition, nicht edierter Text.

Was noch offen ist: Die Nārada-Saṃhitā und das Vivāha-vṛndāvana, die Gaṇa, Yoni und Nāḍī bestätigen, waren nur als Kontrollzitate greifbar, nicht in eigener Ausgabe. Für das Yoni-Geschlecht wurde kein Vers gefunden; falls einer auftaucht, kommt er nach. Und ob die eigene Silbentabelle im Devanāgarī oder in der Umschrift irrt, ist nicht entschieden — dazu bräuchte es eine klassische Fundstelle für die Pāda-Silben überhaupt, und die fehlt für alle 27.