Um das Mahāmṛtyuñjaya-Mantra rankt sich eine zweite Erzählung, die mit der vedischen Herkunft des Verses selbst nichts zu tun hat: Śukrācārya, der Guru der Asuras und die dem Planeten Venus zugeordnete Gottheit, übe mit diesem Mantra Tapas und erwerbe dadurch die Mṛtasañjīvanī, die Wissenschaft der Totenerweckung. Eine Vorbemerkung dazu: Anders als im westlichen Sprachgebrauch, wo der Planet Venus weiblich gedacht wird, ist Śukra in der vedischen und purāṇischen Tradition durchgehend männlich — ein Ṛṣi-Nachkomme Bhṛgus, Guru der Asuras, Vater der Devayānī.

Diese Legende gehört erzählt. Sie gehört aber auch getrennt vom vedischen Vers selbst gehalten, denn sie stammt aus einer ganz anderen, viel späteren Textschicht — Epos und Purāṇa, nicht Veda. Wer beides vermischt, liest eine purāṇische Erzählung als vedische Tatsache. Dieser Artikel geht deshalb in zwei getrennten Schritten vor: erst die vedische Belegstelle des Mantras, dann die Legende, mit den Quellen, die sich dafür finden liessen — und der einen Verbindung zwischen beidem, die sich in keiner der geprüften Quellen bestätigen liess.

Der Vers: vedisch, mit einer eigenen Textgeschichte

Der Kernvers des Mahāmṛtyuñjaya-Mantras — tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam, urvārukamiva bandhanān mṛtyormukṣīya māmṛtāt, „Wir opfern dem Tryambaka, dem duftenden, den Wohlstand mehrenden…" (Vers mahamrtunjaya.2 dieser Seite) — steht als Ṛgveda 7.59.12 und kehrt, fast wortgleich, in der Taittirīya-Saṃhitā (1.8.6.1) und in der Vājasaneyi-Saṃhitā (3.60, Mādhyandina-Rezension) wieder. Alle drei Fundstellen gehören dem Umfeld des Sākamedha zu, dem Abschlussritual der vierteljährlichen Cāturmāsya-Opfer.

Die akademische Ṛgveda-Forschung ordnet den Vers dabei mit einer Genauigkeit ein, die in den meisten populären Wiedergaben verlorengeht: Stephanie Jamison und Joel Brereton stellen in ihrer massgeblichen Übersetzung fest, dass die letzten vier Verse des Hymnus 7.59 — zu denen der Tryambaka-Vers gehört — spätere Zusätze zum Text sind (Jamison/ Brereton, The Rigveda: The Earliest Religious Poetry of India, Oxford University Press 2014, S. 953–954). Der Rest des Hymnus, in dem der Vers steht, wird der Ṛṣi-Familie Vasiṣṭha zugeschrieben — das siebte Maṇḍala des Ṛgveda gilt insgesamt als das „Vasiṣṭha-Buch". Ob diese Zuschreibung auch für den spät hinzugefügten Vers 12 selbst gilt, oder ob er einer jüngeren Hand entstammt, liess sich anhand der hier zugänglichen Quellen nicht abschliessend klären; Jamison/Brereton äussern sich dazu, soweit recherchierbar, nicht ausdrücklich.

Die Devatā des Verses ist Rudra: Tryambaka, „der Dreiäugige", ist ein Rudra-Beiname. Dass Rudra später mit Śiva identifiziert wird, ist eine eigene religionsgeschichtliche Entwicklung der nachvedischen Zeit, keine Aussage des Verses selbst — der Vers kennt nur Rudra, nicht „Śiva" als Namen.

Die Legende: Epos und Purāṇa, nicht Veda

Kaca und Devayānī — die Sañjīvanī im Mahābhārata

Die älteste erzählerische Fassung der Śukra-Legende steht im Mahābhārata, Ādi-Parva, Sambhava-Parva, Abschnitt LXXVI (Ganguli-Übersetzung). Dort ist die Ausgangslage: Im Krieg zwischen Devas und Asuras revidiert Śukra, genannt Kāvya (Patronymikon nach seinem Vater Bhṛgu), die gefallenen Asuras immer wieder — mit einem Wissen, das selbst Bṛhaspati, der Guru der Götter, nicht besitzt:

„…the open-minded Vṛihaspati could not revive them, because he knew not the science called Sanjivani (re-vivification) which Kavya endued with great energy knew so well."

Die Devas schicken daraufhin Kaca, den Sohn Bṛhaspatis, als Schüler zu Śukra, um die Sañjīvanī zu erlernen. Nach tausend Jahren Schülerschaft, drei misslungenen Mordanschlägen der Asuras auf Kaca und Śukras jeweiliger Wiederbelebung seines Schülers gelangt Kaca — zuletzt aus Śukras eigenem Leib herausgeschnitten — selbst in den Besitz des Wissens:

„Receiving then the science imparted to him by his preceptor, ripping open his stomach the handsome Brahmana Kacha came out like the moon at evening."

Was der Text nicht sagt: Woher Śukra die Sañjīvanī selbst hat, bleibt in diesem Abschnitt offen — von Tapas, von Śiva, von einem Berg oder einem Mantra-Wortlaut ist an dieser Stelle nicht die Rede. Die Herkunftsgeschichte ist im Mahābhārata selbst, soweit hier geprüft, nicht erzählt.

Woher Śukra das Wissen hat: zwei Purāṇa-Fassungen

Zwei Purāṇas füllen genau diese Lücke — mit unterschiedlichen Details.

Skanda-Purāṇa, Prabhāsa-Khaṇḍa, Arbuda-Khaṇḍa, Kapitel 15 („Greatness of Śukreśvara", nach der englischen Übersetzung auf wisdomlib.org): Śukra zieht sich in eine Höhle am Berg Arbuda (dem heutigen Mount Ābū) zurück und übt dort Tapas. Sein Anliegen an Mahādeva formuliert der Text so:

„…that learning by which I may bring to life the living beings who have met with death in a battle."

Nach tausend Jahren gewährt Mahādeva ihm dieses Wissen. Ein Mantra-Wortlaut wird auch hier nicht genannt.

Matsya-Purāṇa, Kapitel 9 („Shiva’s boon to Shukra, the latter weds Jayanti and Indra’s maneuver"): Hier ist die Tapas-Form genau die, die in populären Wiedergaben meist gemeint ist — mit dem Kopf nach unten, den Rauch von brennendem Holz einatmend, „for thousand years". Am Ende gewährt Mahādeva drei Gaben — Prajāpatitva (Rang eines Prajāpati), Dhaneśatva (Herrschaft über Reichtum) und Avadhyatva (Unverwundbarkeit) — und dazu, in den Worten der Übersetzung:

„Mahadeva was pleased and taught the Secret Mantra never to be revealed to anybody…"

Auch hier: kein Wortlaut, keine Gleichsetzung mit der Sañjīvanī, keine Nennung des Tryambaka-Verses. Im Anschluss folgt die Geschichte von Indras Tochter Jayantī, die sich Śukra zur Bedienung anbietet und für zehn Jahre seine Frau wird — die Mutter Devayānīs.

Devī-Bhāgavata-Purāṇa: Zu diesem Werk fand sich in der hier zugänglichen Literatur keine eigenständige Fassung von Śukras Tapas-Erzählung — nur die Legende seiner Mutter Kāvyamātā, die im Krieg der Devas und Asuras von Viṣṇus Sudarśana-Cakra enthauptet wird (eine andere Geschichte, keine Dublette der hier behandelten). Ob das Devī-Bhāgavata an anderer Stelle eine eigene Fassung von Śukras Tapas enthält, liess sich mit den hier verfügbaren Mitteln nicht klären.

Die Differenz, die in populären Wiedergaben verschwindet

Vergleicht man die Matsya-Purāṇa-Stelle mit den zahlreichen populären Online-Darstellungen der Legende (in denen Śukra „ein Jahr" kopfüber hängt und von Indras Tochter Jayantī abgelenkt wird, bevor Śiva ihm aus Mitleid die Sañjīvanī-Vidya gewährt), fällt eine Verschiebung auf: Der Primärtext selbst spricht von tausend Jahren, nicht einem; er nennt drei benannte Gaben plus ein unbenanntes „geheimes Mantra", nicht ausdrücklich die Sañjīvanī; und die Verbindung von Tapas-Erzählung und Jayantī-Heirat steht zwar im selben Kapitel, aber ohne dass der Text die Belohnung ausdrücklich als „Sañjīvanī" bezeichnet — dieser Name für die Gabe stammt, soweit hier zurückverfolgbar, aus dem Mahābhārata-Kontext (Kaca-Devayānī), nicht aus dem Matsya-Purāṇa-Kapitel selbst.

Der Punkt, auf den es ankommt: keine Quelle nennt das Tryambaka-Mantra

Keiner der drei durchgesehenen Primärtexte — Mahābhārata Ādi-Parva LXXVI, Skanda-Purāṇa (Arbuda-Khaṇḍa 15), Matsya-Purāṇa 9 — identifiziert das Wissen, das Śukra erhält oder besitzt, mit dem Tryambaka-Vers oder mit irgendeinem konkreten Mantra-Wortlaut. Śukras Wissen heisst in den Übersetzungen „Sanjivani", „learning to bring to life the dead" oder schlicht „a Secret Mantra" — nie „Tryambakam" oder „Mahāmṛtyuñjaya". Die Gleichsetzung, die in der populären Verehrungsliteratur inzwischen selbstverständlich klingt („Śukra erhielt das Mahāmṛtyuñjaya-Mantra von Śiva"), liess sich in keiner der hier geprüften Primärquellen bestätigen.

Das heisst nicht, dass diese Gleichsetzung „falsch" ist im Sinne einer überprüfbaren Tatsachenbehauptung — sie gehört selbst zu einer lebendigen, mündlichen und populären Auslegungstradition, die hier nicht vollständig erfasst werden konnte. Es heisst nur: Die drei ältesten schriftlich fassbaren Fassungen der Legende, die sich hier auffinden liessen, stellen diese Verbindung nicht her. Was tatsächlich zwei getrennte Traditionen verbindet — der vedische Tryambaka-Vers auf der einen, die epische und purāṇische Śukra-Erzählung auf der anderen Seite — ist vermutlich weniger ein Text als ein gemeinsames Thema: beide handeln vom Bezwingen des Todes, und in einer Kultur, die Rudra/Śiva ohnehin mit dem todbezwingenden Mantra verbindet, liegt es nahe, auch die andere grosse Totenerweckungs-Erzählung — die von Śukra — an denselben Vers zu binden. Das ist eine plausible Erklärung für die Popularität der Verbindung, aber selbst eine Vermutung, keine belegte Textgeschichte.

Quellen

Primärtexte. Ṛgveda 7.59.12, Taittirīya-Saṃhitā 1.8.6.1, Vājasaneyi-Saṃhitā 3.60 (Mādhyandina), nach Stephanie W. Jamison und Joel P. Brereton, The Rigveda: The Earliest Religious Poetry of India, Oxford University Press 2014, S. 953–954 (zur Datierung des Verses als späterem Zusatz). — Mahābhārata, Ādi-Parva, Sambhava-Parva, Abschnitt LXXVI, nach der Übersetzung von Kisari Mohan Ganguli, hier über die Wikisource-Fassung konsultiert. — Skanda-Purāṇa, Prabhāsa-Khaṇḍa, Arbuda-Khaṇḍa, Kapitel 15 („Greatness of Śukreśvara"), englische Übersetzung über wisdomlib.org konsultiert. — Matsya-Purāṇa, Kapitel 9, englische Übersetzung über die Ausgabe des Sri Kanchi Kamakoti Peetham (kamakoti.org) konsultiert.

Nicht geprüft/offen. Eine eigenständige Devī-Bhāgavata-Fassung von Śukras Tapas-Erzählung liess sich nicht auffinden — nur die andere, unverwandte Kāvyamātā-Legende. Die genaue Verszählung der drei Purāṇa-Kapitel (welche Verse im Sanskrit-Urtext welchen der zitierten Sätze tragen) wurde nicht am Urtext, sondern nur an den genannten englischen Übersetzungen geprüft. Ob die traditionelle Zuschreibung des gesamten Hymnus RV 7.59 an Vasiṣṭha auch für den spät hinzugefügten Vers 12 im Einzelnen gilt, konnte mit den hier verfügbaren Mitteln nicht geklärt werden.

Zur allgemeinen Lehre von Ṛṣi, Chandas, Devatā, Bīja und Viniyoga, die für das Mahāmṛtyuñjaya-Mantra wie für die übrigen Mantras dieser Seite gilt, siehe den Grundlagenartikel Mantraśāstra.